פודקאסטים

קניבליזם בסאגות האיסלנדיות: הרגל רע או מנהג קסום עתיק?

קניבליזם בסאגות האיסלנדיות: הרגל רע או מנהג קסום עתיק?

מאת אנדראה מאראשי

כמה פעמים שמענו את האמרה ש"אנחנו מה שאנחנו אוכלים "? אף על פי כן, גם אם מדובר בציטוט של הפילוסוף הגרמני לודוויג פוירבך, הרעיון שתזונה עשויה להתוות את זהותו של עם הוא עתיק ביותר.

בחזרה אחורה בזמן לימי הביניים, וקודם לכן, מספר אינטלקטואלים ביססו את הגדרת הציוויליזציה שלהם (ולכן הם עצמם) על הצמחים שהם גידלו ועל המזון שצרכו, ובדרך כלל בסופו של דבר הגדירו כ"לא-תרבותיים "כל עם אחר עם מנהגים שונים. ניתן לטעון כי הסופר הים תיכוני הראשון ששרטט את הגבול בין המושגים "תרבותי", ו"לא מתורבת ", היה הומרוס, שהשתמש במילה. sitòfagoi ("אוכלי לחם") כמילה נרדפת ל"גברים ": לאכול לחם פירושו להיות אנושי ותרבותי. מנקודת מבטם של אנשי הים התיכון, טיפוח האדמה וייצור המזון מרמז על שורה שלמה של פעולות חיוביות וסימון זהות.

גם הקניבליזם היה חלק ממערכת זו. שוב, להומר אנו חייבים את האזכור המעיד הראשון של הקניבליזם במסורת המערבית, כלומר לתיאורו של הקיקלופים: אכילת בשר אדם כבר זוהתה כלא אנושית. קיקלופ ענק, מפלצתי, מכוער, ברברי, פרוע, חסר חוק, ללא ידע בחקלאות ובעל נימוסי שולחן, ולא היו שונים בהרבה מדמויות קניבליות סטריאוטיפיות אחרות המפוזרות בין טקסטים מערביים רבים לאורך ההיסטוריה, מה שהפך באופן דומה לברבריות, אחרות, פיזית כיעור וצריכת בשר אדם חופפים.

אנתרופופגיה החלה במהרה לתפקד כמכשיר רטורי ראוי להגדרת "האחרים", "הברברים". תווית זו התייחסה לעמים שלא עוסקים בחקלאות וצורכים דגני בוקר, אך ה"פראים "וה"זרים" ביותר - או המאיימים ביותר - נקשרו באופן ספציפי לתרגול הקניבליזם.

איסלנד מימי הביניים לא הייתה יוצאת דופן. בסאגות איסלנדיות, ענקים מתוארים כמגושמים, מרושעים ולא מתורבתים, ובאופן מוזר התזונה שלהם מורכבת בעיקר משני אלמנטים: בשר סוסים (שנאסר באופן מסורתי על ידי הכנסייה) ובשר אנושי. אין ספק כי שניהם נחשבו למאכלים מתועבים באירופה המאוחרת של ימי הביניים, מנקודת מבט נוצרית. בעניין סוסים, מדור המשפט הנוצרי באיסלנדית גרגאס, שהורכב בין השנים 1122 - 1133, פירט אותם יחד עם כלבים, חתולים, שועלים, חיות עם טפרים ועופות נבלות, בין הבשרים האסורים. לטאבו על בשרים כאלה היו מקורות קדומים מאוד, אך על בשר סוסים היה תפקיד עדין בהתנצרות מרכז וצפון אירופה, וסוס היה מרכיב מרכזי בקורבנות האלילים. כתיבה לארכיבישוף מיינץ בוניפצי, בשנת 732, הגדיר האפיפיור גרגוריוס השלישי († 741) היפופגיה (צריכת בשר סוסים, בהתייחס לסוסים פראיים ומאולפים כאחד), "מנהג מטונף ומתועב", בעוד שהוא נמצא באיגרת לאותו בוניפציוס, בשנת 751, האפיפיור זכרי אוסר על בשרו של equi selvatici ("סוסי בר") (למעשה, רבים בתשובה מימי הביניים קבעו שלמרות שזה לא נהוג, אפשר לצרוך אותו). בסך הכל, צריכת בשר סוס נסבלה, אך נענשה בחומרה כשאסורה. בעיקר, בשנת 1000 הכניסה הכנסייה חריג לאיסלנדים, שהורשו במפורש להמשיך לאכול בשר סוסים, לפחות בהתחלה.

באשר לקניבליזם, נשפים אנתרופופגיים היו קשורים לעיתים קרובות למזימות נקמה במסורת הספרותית. במובן זה, הספרות האיסלנדית מציעה סצנה ידועה, המסופרת ב סאגת וולסונגה: לאחר שהרג את מלך הבורגונדים גונאר במטרה להשיג את אוצר הניבלונגים, אטלי - מלך ההונים - חזר הביתה, שם תוכננה תוכנית איומה על ידי אשתו, גרונין, אחותו של גונאר. כשהיא מחפשת וונדטה נגד בעלה, היא הורגת את בניו, ומשרתת את לבם הצלוי ואת הבשר המהול בדמם. לאחר מכן היא מחכה עד סוף האירוע כדי לחשוף בפניו את האמת על התפריט המחריד.

סאגות אגדיות מאפשרות לנו להציץ להרגלים של ענקיות איסלנדיות וכתוצאה מכך לעניינים הקשורים לזהות. בתחילת Yngvars saga víðförlaשנכתב במקור בלטינית על ידי הנזיר אודר סנורסון בסוף המאה ה -12 ותורגם לאיסלנדית עתיקה, הגיבור הנוצרי אנגוואר ואנשיו נקלעים לביתו של "ענק מפחיד". תכונות היצור מעניינות במיוחד: הגזע והגודל שלו (ענק), המראה שלו (נורא) והתזונה שלו (בשר אדם).

אותן תכונות חוזרות על עצמן במאה ה -13 האגדית קטילס סאגה הנגס גם כן. כאן, המפקד הנורבגי קטיל הנגה עוזב את הלוגאלנד (צפון נורבגיה) ופונה אל מידפיורד. לאחר מכן הוא רואה את העשן מאש רחוקה, המגיע מבקתה נהדרת היושבת על החוף. הוא נכנס לבית בזמן שבעליו (סורט הענק "הענק והמראה") אינו נוכח, ושם הוא מוצא פגרים של לווייתנים, דובי קוטב, כלבי ים, סוסים, ובשר אדם מלוח. אבל אם הקניבליזם היה מוטיב ששימש את המטרה לציון "אחרות", באופן לא מפתיע זה מצורף מדי פעם להיפופגיה. ב סאגת חלפנאר ברונופוסטרה חלפדן, בנו של המלך הדני האגדי הרינג, יוצא לברמרלנד אך בשל סערה הוא נאלץ לנחות בחלק לא מיושב בהלולנד (חוף צפון האוקיינוס ​​האטלנטי של צפון אמריקה). יום אחד הוא מבחין מרחוק מערה גדולה, מוארת באש. כשהוא נכנס פנימה, הוא רואה שני טרולים יושבים ליד האח, אחד שנראה כמו אישה והשני כמו גבר. ביניהם קומקום בו הם מבשלים בשר של סוסים וגברים כאחד, שניהם טאבו לנוצרים. סצנה זו עשויה בהחלט להזכיר לנו סיפור דומה מאוד המופיע בטולקין ההוביט, שם הטרולים מיוצגים באופן דומה כ"אחרים ", חסרי חן, פרימיטיביים, גסים ... וקניבלים.

בשר סוסים ובשר אנושי נצרכים גם באירוע החתונה של ת'ורדר ב סאגת Bárðar Snæfellsáss. בזה אילנדאסאגה, שהורכב ככל הנראה במאה ה -14, ענק ענק Kolbjörn מסכם עם ת'ורדר לתת לו בנישואין את בתו סולרון, וחתונת החתונה תתקיים במערה ב Hrútafjörð. לאחר מכן מגישים לגברים "אוכל אכיל עבורם", ואילו הענקים נהנים מהמטעמים האהובים עליהם: סוסים ובני אדם.

אך לא כל מיני קניבליות גונו בספרות האיסלנדית מימי הביניים. נראה כי דמויות סאגה אנושיות מסוימות ידעו תכונות קסומות עתיקות של איברים אנושיים (ובעלי חיים), והאמינו ב"קסם סימפטי ". צורה זו של קסם נפוצה בתקופות קדומות והתבססה על העיקרון ש"כמו מושך כמו ": לפיו, למשל, אכילת חלקים ספציפיים בגוף האדם (או שתיית דמו) תעביר את איכויות האכילה. - כוחו, גבורתו וכו '- לאוכל. במקרה זה, קניבליזם יהפוך את האוכל לאדם חזק יותר, אדם בעל יכולות על טבעיות.

דוגמה אחת מוצגת ב Hrólfs saga kraka, סיפור אגדי המתרחש בדנמרק של המאה החמישית או השישית והולחן ככל הנראה במאה הארבע עשרה. כאן, כשהגיבור באדבר ביארקי נכנס לביתו של אחיו אלג-פרודי ללא רשות, התגלע קרב בין השניים מכיוון שאלג-פרודי לא זיהה אותו מתחת למכסה המנוע. הם התאבקו זמן מה עד שהברדס נפל והקרב הפך מיד לשיחת אחים. ואז אלג-פרודי דחף את באדוואר ואמר לו שהוא מוצא אותו חלש למדי. אז פרודי שאב דם מהעגל שלו ונתן אותו לבודוואר לשתות. ואז פרודי דחף את אחיו בפעם השנייה, והפעם עמד בודוואר איתן על עקבותיו, הודות להשפעות החיזוק של הדם. זה לא סיפור ערפד, אלא אולי שריד לאמונות קדומות. אלג-פרודי מצפה שדמו יועיל לאחיו, הוא מאמין שכן. באדוואר מצדו אינו מגלה שום היסוס. ואם זה נכון שסיפורים כאלה נועדו לבדר את הקהל, זה גם נכון שהם חייבים לשמור על יחס כלשהו לקהל עצמו.

מקרה משמעותי נוסף של אנתרופופגיה אוהדת מתרחש בסאגת אבירות פופולרית המתוארכת לראשית המאה הארבע עשרה, סאגת דראומה-ג'ונס. הסיפור היה ככל הנראה סיפור עם מזרחי ידוע שהפך בסופו של דבר לסאגה בנוסח exempum. הוא מציג את הגיבור ג'ון, מתורגמן וחלום חלומות, אשר מתנתו גורמת לרוזל היינריק מסקסלנד - שמפרש גם חלומות - לקנא בגלל יכולתו העליונה. היינכר מחליט לפיכך "לגנוב" את כישרונו של ג'ון על ידי הריגתו ואכילת האיבר במקום בו חשבו כי הכישרון האמור נמצא: הלב.

מאות שנים רבות קודם לכן פליני כבר הבחין כי על פי הקוסמים, אם בולעים את "הלב הרענן מהגוף ועדיין מכה" של שומה, הם יקבלו את מתנת הניחוש והידע מראש.

על פי כותבי סאגות מימי הביניים, אם כן, לאנתרופופגיה יכול להיות קונוטציה חיובית או שלילית, תלוי מי היה האוכל. ענקים אכלו בשר אנושי לשם הישרדות בלבד, והיו בעלי חיים קניבלים ובלתי מתורבתים; דמויות סאגה אנושיות אכלו חלקים ספציפיים בגופי אנוש למטרות קסומות, וכך הפכו לגברים חכמים יותר, חזקים וחזקים יותר.

אנדראה מאראשי היא מרצה להיסטוריה של ימי הביניים באוניברסיטה דגלי סטודי די בארי. הוא העביר קורסים על היסטוריה של אוכל בימי הביניים ואנתרופולוגיה של אוכל, ופרסם היבטים רבים הקשורים לאוכל בתקופת ימי הביניים כמו נשפים, סמליות דתית ותרגול קסמים. או עקוב אחריו בטוויטר @Andrea_Maraschi

מאמר זה פורסם לראשונה במגזין ימי הביניים - מגזין דיגיטלי חודשי המספר את סיפור ימי הביניים.למד כיצד להירשם כמנוי על ידי ביקור באתר האינטרנט שלהם.

תמונה עליונה: טרול איסלנדי - צילום באדיבות Pixabay