חֲדָשׁוֹת

אזרחות הודית [1924] - היסטוריה

אזרחות הודית [1924] - היסטוריה

(חוק לאשר למזכיר הפנים להנפיק תעודות אזרחות לאינדיאנים).

יהיה זה חוקק. ., שכל ההודים שאינם אזרחים שנולדו בגבולות הטריטוריאליים של ארצות הברית יצהירו, והם בזאת אזרחי ארצות הברית: ובלבד שהענקת אזרחות כזו לא תפגע או תשפיע באופן אחר זכותו של כל אינדיאני לרכוש שבטי או אחר.

אושר, 2 ביוני, I924.


אזרחות לחיילים משוחררים ילידים

במהלך מלחמת העולם הראשונה שירתו בשירות החמוש כ -9,000 הודים אמריקאים. הם נלחמו ומתו להגנה על אומה שעדיין שללה את רובם את הזכות להשתתף בתהליך הפוליטי. כתוצאה מכך, הקונגרס חוקק חקיקה ב- 6 בנובמבר 1919, והעניק אזרחות לוותיקים הודים ממלחמת העולם הראשונה שעדיין לא היו אזרחים.

חוק האזרחות ההודית האמריקאית משנת 1919 לא העניק אזרחות אוטומטית לוותיקים הודים אמריקאים שקיבלו שחרור מכובד. החוק רק אישר לאותם הוותיקים ההודים האמריקאים שרצו להפוך לאזרחים אמריקאים להגיש בקשה לקבל אזרחות. מעט אינדיאנים באמת הלכו אחר התהליך, אך זה היה צעד נוסף לקראת אזרחות.


חוק זכויות האזרח ההודי (ICRA)

הקונגרס קיים דיונים בנוגע לסמכותם של השבטים ההודים וגילה התעללויות מצד ממשלות השבטים. בתגובה, חוק זכויות האזרח ההודי התקבל בשנת 1968. מכיוון שסעיפים בחוק משקפים את מגילת הזכויות, לעיתים מכונה המעשה "מגילת הזכויות האינדיאנית" שהוא מציע חלק מההגנות אך לא כולן. ה- ICRA הוא הניסיון של הקונגרס לאזן בין הנושא המסובך של הגנה על זכויות האזרח של האינדיאנים האמריקאים תוך הכרה בסמכותן של ממשלות השבטים. עם זאת, בית המשפט העליון קבע כי לממשלה הפדרלית אין סמכות באכיפת ממשלות שבטיות.


חוק אזרחות הודית משנת 1924

חוק זה קבע שכל האינדיאנים שנולדו בארצות הברית היו אזרחים באופן אוטומטי מלידה. האינדיאנים היו הקבוצה העיקרית האחרונה שזכתה בזכות זו הקבועה בתיקון הארבעה עשר.

שאלות דיון

את מי מזהה הקונגרס לאזרחות בחוק זה?

מדוע אתה חושב שהאזרחות הורחבה באופן לא אחיד גם לילידים האינדיאנים לפני חוק זה?

מדוע ייתכן ומתח בין אזרחות אמריקאית לבין אוטונומיה שבטית מקומית?

סיכום

בשנת 1924, הקונגרס הסדיר את מעמד האזרחות האמריקאי של כל האינדיאנים לפי זכות הלידה. כל שאר האנשים שנולדו בארצות הברית קיבלו אזרחות עם התיקון הארבע עשר אך לא ילידים אמריקאים, שמעמד האזרחות שלהם הוקצה באופן לא סדיר בהתאם למוצא, מין ומעמד משפחתי ומעמד לאומיהם השבטיים.

מָקוֹר

ייעשה על ידי הסנאט ובית הנבחרים של ארצות הברית של אמריקה בקונגרס שהתכנסו, שכל ההודים שאינם אזרחים שנולדו בגבולות הטריטוריאליים של ארצות הברית יהיו, והם מוכרזים בזאת כאזרחי ארצות הברית: ובלבד שמתן אזרחות כזו לא תפגע בשום אופן בזכותו של כל הודי לרכוש שבטי או אחר.

חוק 2 ביוני 1924, חוק ציבורי 68-175, 43 STAT 253, אשר אישר למזכיר הפנים להנפיק תעודות אזרחות לאינדיאנים., 06/02/1924 פעולות רשומות והחלטות הקונגרס, 1789 – 1996 רשומות כלליות של קבוצת הרשומות הלאומיות של ממשלת ארה"ב 11.

אָנָלִיזָה

ה- SAI (אגודה של הודים אמריקאים) זכתה לביקורת על כך שרצתה אזרחות אמריקאית שתגרום לריבונות ילידים להתיישן, בהתבסס על הדיכוטומיות שנתפסו באותה עת: המשמעות של אזרחות אמריקאית היא#סירוב סמכות שבטית. תפיסת האזרחות המתיישבת-קולוניאלית. . . גרם לבלעדיות ההדדית של ההודי “ward ” ו- US “citizen ” להיראות בלתי נמנעת וטבעית. באותה תקופה המחלקה מול האזרח נראתה כמו הבחירה היחידה האפשרית. . . .

מול הבחירה בין מחלקות הודיות והכפפות מר של אזרחות אמריקאית וחירויות הזויות של ארה"ב, בחרה ה- SAI באזרחות. אולי הם בחרו באפשרויות שהם יכולים לדמיין בתוך האזרחות ובאומה דמוקרטית מרובה. בעבודתם למען אנשים ילידים, אינטלקטואלים של SAI פיתחו אפשרויות רבדיות שנמתחו הרבה מעבר לדיכוטומיה השקרית של פראיות מול ציביליזציה שהציבה החברה הקולוניאלית המתיישבת. עבודה מקומית דמיינה ופתחה אפשרויות חיים כאזרחים מודרניים לחלוטין, תורמים דינאמיים לחיים הדמוקרטיים של ארה"ב, וכמדינות בעלות ריבונות מובנית. במאה השנים האחרונות אנשים, אומות ואינטלקטואלים ילידים פיתחו רעיונות נוספים של אזרחות מרובת שכבות וריבונות מרובי שכבות הפותחים אפשרויות במקום לחסום אותם. לאנשים ילידים יש את הכוח לבצע בחירות בתחום האפשרויות, לא בתחום ההזדמנויות המעוקלות.

קטע מתוך:
Lomawaima, K. T. (2013). הדדיות האזרחות והריבונות: אגודת האינדיאנים האמריקאים והמאבק לרשת אמריקה. רבעון הודי אמריקאי, 37(3), 333-351.


תוכן

חוקת ארצות הברית מזכירה שבטים אינדיאנים שלוש פעמים:

    קובע כי "הנציגים והמיסים הישירים יחולקו בין מספר המדינות. לא כולל הודים שלא חייבים במס". [5] על פי סטורי פירושים על החוקה האמריקאית, "היו גם אינדיאנים, בכמה וכנראה ברוב המדינות באותה תקופה, שלא התייחסו אליהן כאזרחים, ובכל זאת, שלא היו חלק מקהילות או שבטים עצמאיים, שהפעילו ריבונות כללית וסמכויות. שלטון בתוך גבולות המדינות ". החוקה קובעת כי "יהיה לקונגרס להסדיר את המסחר עם מדינות זרות ובין מספר המדינות ועם השבטים ההודים", [6] לקבוע כי השבטים ההודים היו נפרדים מהממשל הפדרלי, המדינות ומדינות זרות. [7] וכן, סעיף 2 מתקן את חלוקת הנציגים בסעיף I, סעיף 2 לעיל. [8]

הוראות חוקתיות אלה, ופרשנויות שלאחר מכן על ידי בית המשפט העליון (ראו להלן), מסוכמות כיום לעתים קרובות בשלושה עקרונות של החוק ההודי האמריקאי: [9] [10] [11]

  • ריבונות טריטוריאלית: סמכות השבט על אדמות הודיות היא אורגנית ואינה ניתנת על ידי המדינות בהן נמצאות אדמות הודיות.
  • תורת כוח מליאה: לקונגרס, ולא לרשות המבצעת או לרשות השיפוטית, יש סמכות אולטימטיבית בכל הנוגע לעניינים המשפיעים על השבטים ההודים. בתי המשפט הפדרליים נותנים כבוד רב יותר לקונגרס בעניינים הודיים מאשר בנושאים אחרים.
  • יחסי אמון: לממשלה הפדרלית יש "חובה להגן" על השבטים, ורומזת (בתי המשפט מצאו) את רשויות החקיקה וההוצאה לפועל הדרושות לביצוע חובה זו. [12]

הטרילוגיה של מרשל, 1823–1832 עריכה

טרילוגיית מרשל היא קבוצת שלוש החלטות של בית המשפט העליון בתחילת המאה התשע עשרה המאשרות את מעמדם המשפטי והפוליטי של מדינות הודו.

  • ג'ונסון נגד מ'אינטוש (1823), וקבע כי אזרחים פרטיים אינם יכולים לרכוש אדמות מהאינדיאנים.
  • Cherokee Nation נגד ג'ורג'יה (1831), כשהיא מחזיקה באומה הצ'רוקי תלויה, עם מערכת יחסים עם ארצות הברית כמו של "מחלקה לאפוטרופוס שלה".
  • וורסטר נגד ג'ורג'יה (1832), המתאר את מערכת היחסים בין השבטים למדינה ולממשלות הפדרליות, וקבע כי הממשלה הפדרלית היא הסמכות היחידה להתמודד עם מדינות הודו.

חוק ההקצאות ההודי משנת 1871 ערוך

במקור, ארצות הברית הכירה בשבטים ההודים כמדינות עצמאיות, אך לאחר מלחמת האזרחים שינתה פתאום ארה"ב את גישתה. [3]

חוק ההקצאות ההודי משנת 1871 כלל שני סעיפים משמעותיים. ראשית, החוק סיים את ההכרה של ארצות הברית בשבטים אינדיאנים נוספים או במדינות עצמאיות, ואסר על הסכמים נוספים. לפיכך היא דרשה שהממשלה הפדרלית כבר לא תתקשר עם השבטים השונים באמצעות אמנות, אלא באמצעות חוקים:

כי להלן שום לאום או שבט הודי בשטחה של ארצות הברית לא יוכר או יוכר כעם עצמאי, שבט או כוח שאיתו רשאית ארצות הברית להתקשר ע"י אמנה: ובלבד שלא יתפרשו כלום במסמך זה. לבטל או לפגוע בהתחייבות של כל אמנה שעד כה כרתה ואישררה כדין עם כל אומה או שבט הודי כזה.

חוק 1871 הפך אותו גם לפשע פדרלי לביצוע רצח, הריגה, אונס, תקיפה בכוונה להרוג, הצתה, פריצה והרמה בכל שטח של ארצות הברית.

ארצות הברית נגד קגאמה (1886) עריכה

חוק 1871 אושר בשנת 1886 על ידי בית המשפט העליון של ארה"ב, בשנת ארצות הברית נגד קגאמה, אשר אישר כי לקונגרס יש סמכות מליאה על כל השבטים האינדיאנים בגבולותיו על ידי רציונליזציה כי "כוחו של השלטון הכללי על שרידי גזע זה שהיו בעלי עוצמה. נחוץ להגנה שלהם ולביטחון של אלה שבקרב במי הם מתגוררים ". [15] בית המשפט העליון אישר כי לממשלת ארה"ב "יש את הזכות והסמכות, במקום לשלוט בהן על ידי אמנות, לשלוט בהן על ידי מעשי קונגרס, הן נמצאות בגבול הגיאוגרפי של ארצות הברית. האינדיאנים אינם חייבים נאמנות. למדינה שבה ניתן לבסס את הסתייגותם, והמדינה לא נותנת להם כל הגנה ". [16]

העצמת בתי המשפט השבטיים, 1883 עריכה

ב- 10 באפריל 1883, חמש שנים לאחר הקמת סמכויות המשטרה ההודית בכל ההסתייגויות השונות, אישר הנציב ההודי כללים ל"בית משפט לעבירות הודיות ". בית המשפט סיפק מקום להעמיד לדין פלילי פלילי, אך לא נתן סעד לשבטים המבקשים לפתור סוגיות אזרחיות. כללי בתי המשפט החדשים התמקדו במיוחד בנוהגים דתיים שבטיים שאותם כינו "טקסים גויים" והממונה דחק בבתי המשפט "להרוס את יחסי השבט כמה שיותר מהר". [ דרוש ציטוט ] כעבור חמש שנים נוספות, הקונגרס החל לספק כספים להפעלת בתי המשפט ההודיים.

בעוד שבתי המשפט בארה"ב הבהירו כמה מהזכויות והאחריות של המדינות והממשל הפדרלי כלפי המדינות ההודיות במאה הראשונה של האומה החדשה, עבר כמעט מאה שנה נוספת לפני שבתי המשפט בארצות הברית קבעו אילו סמכויות נותרו בידי אומות השבט. בינתיים, כנאמן הממונה על ההגנה על האינטרסים והרכוש שלהם, הופקדה על הממשלה הפדרלית באופן חוקי בעלות וניהול של הנכסים, הקרקע, המים וזכויות האמנה של אומות השבט.

חוק ההקצאה הכללי (חוק דאוס), 1887 עריכה

"חוק דאוס" עבר על ידי הקונגרס בשנת 1887, על שם הסנאטור הנרי ל. דאוס ממסצ'וסטס, יו"ר הוועדה לענייני הודו של הסנאט. זה בא כצעד מכריע נוסף בתקיפת ההיבט השבטי של האינדיאנים של אותה תקופה. למעשה, המעשה חילק את אדמת רוב השבטים לחבילות צנועות שיחולקו למשפחות הודיות, והנותרים הועברו למכירה פומבית לרוכשים לבנים. אינדיאנים שקיבלו את אדמות החקלאות והפכו ל"תרבותיות "הופכו לאזרחים אמריקאים. אבל החוק עצמו הוכיח אסון עבור ההודים, כיוון שאדמות שבטיות אבדו והרסו מסורות תרבותיות. לבנים הרוויחו הכי הרבה למשל, כאשר הממשלה העמידה 2 מיליון דונם (8,100 קמ"ר) של אדמות הודיות באוקלהומה, 50,000 מתנחלים לבנים זרמו כמעט מיד כדי לטעון את כל זה (בתקופה של יום אחד, 22 באפריל 1889) .

התפתחות מערכות יחסים: האבולוציה של מערכת היחסים בין ממשלות שבטיות לממשלות פדרליות הודבקה יחד באמצעות שותפויות והסכמים. כמו כן נתקל בבעיות כמובן כמו כספים שהובילו גם לכך שלא תוכל להיות בעל מבנה חברתי ופוליטי יציב בראשות השבטים או המדינות הללו. [17]

מעשי הכנסה ואזרחות הודית, 1924 עריכה

חוק ההכנסות משנת 1924 (Pub.L. 68–176, HR 6715, 43 Stat. 253, שנחקק ב- 2 ביוני 1924), המכונה גם הצעת חוק המס על מלון, לאחר שר האוצר האמריקאי אנדרו מלון, הוריד את שיעורי המס הפדרלי ו הקים את הוועדה האמריקאית לערעורי מס, שנקראה מאוחר יותר בית המשפט לענייני מס בארצות הברית בשנת 1942. חוק ההכנסות חל על הכנסות בשנת 1924. [18] השיעור התחתון, על הכנסה מתחת ל -4,000 דולר, ירד מ -1.5% ל -1.125% ( שני התעריפים הם לאחר הפחתה ב"זיכוי הכנסה משתכרת "). מעשה מקביל, חוק האזרחות ההודית משנת 1924 (Pub.L. 68–175, H.R. 6355, 43 Stat. 253, שנחקק ב- 2 ביוני 1924), העניק לכל ההודים תושבים שאינם אזרחים. [19] [20] לפיכך הכריז חוק ההכנסות כי אין עוד "אינדיאנים, שאינם חייבים במס" שלא ייספרו לצורך חלוקת הקונגרס של ארצות הברית. הנשיא קלווין קולידג 'חתם על הצעת החוק.

עורב הברזל נגד שבט האוגלה סיו (1956) עריכה

ב עורב הברזל נ 'שבט האוגלה סיו, בית המשפט העליון של ארצות הברית הגיע למסקנה ששני נאשמים של Oglala Sioux שהורשעו בניאוף על פי חוקי השבט, ועוד אחד שקורא תיגר על מס מהשבט, לא פטורים ממערכת המשפט השבטית מכיוון שקיבלו אזרחות אמריקאית. הוא מצא כי השבטים "עדיין מחזיקים בריבונותם הטבועה, למעט רק כאשר נלקחה מהם במיוחד על ידי אמנה או חוק קונגרס". המשמעות היא שלאינדיאנים האמריקאים אין אותן זכויות אזרחות בדיוק כמו לאזרחים אמריקאים אחרים. בית המשפט ציטט פסיקה מפרשה שלפני 1924 שאמרה, "כאשר ההודים מוכנים לממש את הפריבילגיות ולשאת בעול של" sui iurisכלומר בזכות עצמך ולא בכוחו של מישהו אחר, "היחסים השבטיים עלולים להתמוסס ולהביא לסיומה של האפוטרופסות הלאומית, אך על הקונגרס להחליט מתי וכיצד הדבר ייעשה, והאם השחרור יהיה שלם או חלקי בלבד "(ארה"ב נגד ניס, 1916). עוד קבע בית המשפט, בהתבסס על הקודם זאב בודד נגד היצ'קוק מקרה, כי "נקבע ביסודיות שלקונגרס יש סמכות מליאה על האינדיאנים". בית המשפט קבע כי, "מתן האזרחות כשלעצמה לא הורס. סמכות השיפוט של בתי המשפט השבטיים ההודים ו. לא הייתה כל כוונה מצד הקונגרס לעשות זאת". הרשעת הניאוף וכוחם של בתי המשפט השבטיים נשמרו.

יתר על כן, בית המשפט קבע כי אף שבכל חוק לא הוקמו ישירות בתי משפט שבטיים, מימון פדרלי "כולל שכר והוצאות אחרות של שופטים בבתי משפט הודיים" מרמז על היותם בתי משפט לגיטימיים. עורב הברזל נגד שבט האוגלה סיו , 231 F.2d 89 (סי 'השמיני. 1956) ("כולל שכר והוצאות אחרות של שופטי בתי משפט הודיים").

חוק ארגון מחדש של הודו, 1934 עריכה

בשנת 1934 חוק ארגון מחדש של הודו, המקודד ככותרת 25, סעיף 476 לקוד האמריקאי, אפשר למדינות הודו לבחור מתוך קטלוג של מסמכים חוקתיים המונים סמכויות לשבטים ולמועצות שבטיות. אף על פי שהחוק לא הכיר במפורש בבתי המשפט לעבירות הודיות, 1934 נחשבת לרבים לשנה שבה סמכות השבט, ולא סמכות ארצות הברית, העניקה לבתי המשפט השבטיים לגיטימציה.

משפט ציבורי 280, 1953 ערוך

בשנת 1953 חוקק הקונגרס את חוק הציבור 280, שהעניק למדינות מסוימות סמכות שיפוט נרחבת בנוגע למחלוקות הפליליות והאזרחיות בהן מעורבים הודים על אדמות הודו. רבים, במיוחד הודים, ממשיכים להאמין שהחוק אינו הוגן מכיוון שהוא הטיל מערכת חוקים על אומות השבט ללא אישורם.

בשנת 1965 הגיע בית המשפט לערעורים של ארצות הברית למעגל התשיעי למסקנה כי אף חוק לא הרחיב מעולם את הוראות החוקה האמריקאית, לרבות את זכותו של habeas corpus, לחברי השבט שהובאו בפני בתי המשפט השבטיים. ובכל זאת, סיכם בית המשפט, "זו בדיה טהורה לומר שבתי המשפט ההודים המתפקדים בקהילה ההודית בפורט בלקנאפ אינם חלקם, לפחות, של זרועות השלטון הפדרלי. במקור הם נוצרו על ידי הרשות הפדרלית והוטלו על ההודים. הקהילה, ועד היום הממשלה הפדרלית עדיין שומרת עליהם שליטה חלקית ". אולם בסופו של דבר, המעגל התשיעי הגביל את החלטתו לשמורה הספציפית המדוברת וקבע, "לא עולה מהחלטתנו כי על בית המשפט השבטי לעמוד בכל מגבלה חוקתית החלה על בתי משפט פדרליים או ממלכתיים".

בעוד שבתי משפט מודרניים רבים במדינות הודו ביססו כיום אמון מלא ואשראי לבתי משפט במדינה, עדיין אין למדינות גישה ישירה לבתי משפט בארה"ב. כאשר אומה הודית מגישה תביעה נגד מדינה בבית המשפט בארה"ב, היא עושה זאת באישור הלשכה לענייני הודו. עם זאת, בעידן המשפטי המודרני בתי המשפט והקונגרס חידדו עוד יותר את תחומי השיפוט המתחרים לעתים קרובות בין מדינות שבטיות, מדינות וארצות הברית בנוגע לחוק ההודי.

במקרה של 1978 אוליפנט נגד שבט הודו סוקאמיש, בית המשפט העליון, בחוות דעת של 6–2 שנכתב על ידי השופט ויליאם רנקוויסט, הגיע למסקנה כי לבתי המשפט השבטיים אין סמכות שיפוט על לא-הודים (שופט בית המשפט העליון של אז, וורן בורגר, והשופט תורגוד מרשל הגישו דעה מתנגדת). אבל התיק הותיר כמה שאלות ללא מענה, כולל האם בתי המשפט השבטיים יכולים להשתמש בסמכויות זלזול בפלילים כלפי שאינם אינדיאנים כדי לשמור על אולמות בית המשפט, או שמא בתי המשפט השבטיים יכולים לזמן לא הודים.

מקרה משנת 1981, מונטנה נגד ארצות הברית, הבהיר כי לאומות השבטים יש כוח מובנה בענייניהם הפנימיים, וסמכות אזרחית על לא-חברים על אדמות פשוטות בתשלום תוך התנהגותם כאשר "התנהגותם מאיימת או משפיעה באופן ישיר על היושרה הפוליטית, הביטחון הכלכלי או הבריאות. או רווחת השבט ".

מקרים אחרים של אותן שנים מנעו ממדינות להתערב בריבונות מדינות השבט. ריבונות השבט תלויה רק ​​בכפוף לממשל הפדרלי, ולא למדינות, תחת וושינגטון נגד השבטים הקונפדרציה של השמורה ההודית של קולוויל (1980). השבטים הם ריבונים על בני השבטים ועל אדמות השבטים, מתחת ארצות הברית נגד מזורי (1975).

ב דורו נגד ריינה, 495 ארה"ב 676 (1990), בית המשפט העליון קבע כי לבית משפט שבטי אין סמכות שיפוט פלילית על הודי שאינו חבר, אך לשבטים "יש גם את כוחם המסורתי והבלתי מעורער אדמות ... לרשויות אכיפת החוק השבטי יש את הכוח במידת הצורך להוציא אותן.במקום בו סמכות השיפוט לנסות ולהעניש עבריין מונחת מחוץ לשבט, קציני השבט רשאים להפעיל את כוחם לעצור אותו ולהעביר אותו לרשויות המתאימות. "בתגובה להחלטה זו, הקונגרס קיבל את"דורו תיקון ', שמכיר בכוחם של השבטים להפעיל סמכות שיפוט פלילית במסגרת הסתייגותם מכל האינדיאנים, כולל שאינם חברים. ה דורו התיקון אושר על ידי בית המשפט העליון בשנת ארצות הברית נגד לארה, 541 ארה"ב 193 (2004).

ערכאות שבטיות עריכה

עם שחר המאה ה -21, סמכויות בתי המשפט השבטיים ברחבי ארצות הברית השתנו, תלוי אם השבט נמצא במדינת חוק ציבורי 280 (PL280) (אלסקה, קליפורניה, מינסוטה, נברסקה, אורגון וויסקונסין). בתי המשפט השבטיים שומרים על סמכות שיפוט פלילית רבה על חבריהם, ובגלל דורו לתקן, גם על הודים שאינם חברים בנוגע לפשיעה על אדמות שבטיות. חוק זכויות האזרח ההודי, עם זאת, מגביל את הענישה השבטית לשנה מאסר וקנס בסך 5,000 דולר. [21] לבתי המשפט השבטיים אין סמכות שיפוט פלילית על לא-הודים. במדינות PL280, המדינה קיבלה סמכות שיפוט פלילית ואזרחית על פעילות במדינה ההודית. במדינות שאינן PL280, הודי על פשע הודי במדינה ההודית עשוי להעמיד לדין בבית המשפט הפדרלי אם הפשע הוא אחד מאלה המופיעים בחוק הפשעים העיקריים (18 USC §1153 MCA). הודים על פשע לא-הודי במדינה ההודית יועמדו לדין בבית המשפט הפדרלי, בין אם מטעם MCA או מחוק פשעי המדינה ההודיים (ICCA § 1152), אלא אם ההודי ייענש על ידי השבט. לא-הודי על פשע הודי במדינה ההודית נתבע בבית המשפט הפדרלי תחת ICCA. המדינה שאינה הודה על פשע שאינו הודי במדינה ההודית נתונה לדין על ידי המדינה.

אומות שבטיות אמנם אינן נהנות מגישה ישירה לבתי משפט בארה"ב להגיש תיקים נגד מדינות בודדות, אך כמדינות ריבוניות הן נהנות מחסינות מפני תביעות רבות, [22] אלא אם כן ניתן לתובע פטור מצד השבט או על ידי ביטול הקונגרס. [23] הריבונות משתרעת על מפעלים שבטיים [24] ובתי קזינו שבטיים או ועדות משחקים. [25] חוק זכויות האזרח ההודי אינו מתיר פעולות נגד שבט הודי בבית משפט פדרלי בגין שלילת זכויות מהותיות, למעט הליכי habeas corpus. [22]

ממשלות שבטיות ופואבלו פותחות היום מיזמים כלכליים מרחיקי לכת, מפעילות רשויות אכיפת חוק שהולכות וגדלות, ומאמצות קודים לניהול התנהגות בתחום שיפוטן, בעוד שארצות הברית שומרת על השליטה בהיקף עריכת חוקי השבט. חוקים שאומצו על ידי ממשלות אינדיאניות חייבים לעבור את סקירת המזכירות של משרד הפנים באמצעות הלשכה לענייני הודים.

עם לאום: שבטים והממשל הפדרלי ערוך

החוקה של ארצות הברית מזכירה במיוחד הודים אמריקאים שלוש פעמים. סעיף I, סעיף 2, סעיף 3 וסעיף 2 של התיקון הארבעה עשר מתייחסים לטיפול ב"אינדיאנים שאינם חייבים במס "בחלוקת מושבי בית הנבחרים על פי האוכלוסייה ובכך מציעים שההודים לא צריכים לִהיוֹת חייב במס. בסעיף 1 סעיף 8, סעיף 3, הקונגרס מוסמך "להסדיר את המסחר עם מדינות זרות ... מדינות ... ועם השבטים ההודים". מבחינה טכנית, לקונגרס אין יותר כוח על מדינות הודו מאשר על מדינות בודדות. בשנות השבעים, הגדרה עצמית אינדיאנית החליפה את מדיניות הסיום ההודית כמדיניות הרשמית של ארצות הברית כלפי אינדיאנים. [26] הגדרה עצמית קידמה את יכולתם של השבטים לשלוט בעצמם ולקבל החלטות הנוגעות לאנשיהם. נטען כי יש לטפל בעניינים הודים אמריקאים באמצעות מזכיר המדינה של ארצות הברית, הפקיד האחראי למדיניות החוץ. [ דרוש ציטוט עם זאת, בהתמודדות עם המדיניות ההודית, סוכנות נפרדת, הלשכה לענייני הודים קיימת מאז 1824.

הרעיון שלשבטים יש זכות מובנית לשלוט בעצמם הוא ביסוד מעמדם החוקתי - הכוח אינו מוסמך על ידי פעולות הקונגרס. אולם הקונגרס יכול להגביל את הריבונות השבטית. אלא אם כן אמנה או חוק פדרלי יבטלו סמכות, אולם ההנחה היא שהשבט מחזיק בה. [27] המדיניות הפדרלית הנוכחית בארצות הברית מכירה בריבונות זו ומדגישה את יחסי הממשל לממשלה בין ארצות הברית לשבטים המוכרים פדרלית. [28] עם זאת, רוב אדמות האינדיאנים מוחזקות באמון על ידי ארצות הברית, [29] והחוק הפדרלי עדיין מסדיר את הזכויות הכלכליות של ממשלות שבטיות וזכויות פוליטיות. סמכות השיפוט השבטי על אנשים ודברים הנמצאים בגבולות השבטים נדונה לעתים קרובות. אף שהשיפוט הפלילי השבטי על האינדיאנים מסודר באופן סביר, השבטים עדיין שואפים להשיג שיפוט פלילי על אנשים שאינם ילידים המבצעים פשעים במדינה ההודית. זה נובע במידה רבה מפסיקת בית המשפט העליון בשנת 1978 אוליפנט נגד שבט הודו סוקאמיש שלשבטים אין סמכות מובנית לעצור, לנסות ולהרשיע אנשים שאינם ילידים המבצעים פשעים על אדמותיהם (ראה להלן דיון נוסף בנושא זה).

כתוצאה מצמד הסכמים בשנות ה -30 של המאה ה -19, שתי מדינות שבטיות (הצ'רוקי וצ'וקטו) כולן זכאיות לשלוח חברים ללא הצבעה לבית הנבחרים של ארצות הברית (בדומה לשטח אמריקאי שאינו מדינה או למחוז הפדרלי) ) הצ'וקטו מעולם לא מימשו את זכותם לעשות זאת מאז שניתן להם הכוח והצ'רוקי לא עשה זאת עד למינוי נציג בשנת 2019, אם כי נציג זה לא התקבל על ידי הקונגרס. [30] [31] [32]

יחסי מדינות שבטיות: ריבון בתוך עריכה ריבונית

מחלוקת נוספת על ממשלת הודו האמריקאית היא ריבונותה מול זו של המדינות. ממשלת ארה"ב הפדרלית תמיד הייתה הממשלה שעושה הסכמים עם שבטים הודים - לא מדינות בודדות. סעיף 1, סעיף 8 לחוקה קובע כי "יהיה לקונגרס להסדיר את המסחר מול מדינות זרות ובין מספר המדינות ועם השבטים ההודים". [6] זה קבע ששבטים הודים היו נפרדים מהממשלות הפדרליות או ממלכתיות וכי אין למדינות סמכות להסדיר את המסחר עם השבטים, ועוד פחות להסדיר את השבטים. המדינות ומדינות השבטים התעמתו על נושאים רבים כגון משחקים הודיים, דיג וציד. הודים אמריקאים האמינו כי יש להם הסכמים בין אבותיהם לבין ממשלת ארצות הברית, המגינים על זכותם לדוג, בעוד שאינם הודים האמינו כי המדינות אחראיות להסדרת הדיג המסחרי והספורט. [33] במקרה Menominee Tribe נגד ארצות הברית בשנת 1968, נקבע כי "כינון השמורה על ידי אמנה, חוק או הסכם כולל זכות משתמעת של הודים לצוד ולדוג בשמורה זו ללא תקנה על ידי המדינה". [34] מדינות ניסו להרחיב את כוחן על השבטים במקרים רבים אחרים, אך פסיקה של הממשלה הפדרלית קבעה ללא הרף לטובת ריבונות שבטית. תיק בית משפט מכריע היה וורסטר נגד ג'ורג'יה. השופט העליון מרשל מצא כי "אנגליה התייחסה לשבטים כריבון וניהלה עמם משא ומתן על הסכמי ברית. ארצות הברית הלכה בעקבותיה, וכך המשיכה בפועל של הכרה בריבונות השבטית. כאשר ארצות הברית קיבלה על עצמה את תפקיד המגן על השבטים, היא לא הכחישו ולא הרסו את ריבונותם ". [35] כפי שנקבע בתיק בית המשפט העליון ארצות הברית נגד ניס (1916), [36] אזרחי ארה"ב כפופים לכל החוקים בארה"ב גם אם יש להם גם אזרחות שבטית.

ביולי 2020 קבע בית המשפט העליון של ארה"ב מקגירט נגד אוקלהומה שמדינת אוקלהומה פעלה מחוץ לתחום שיפוטה כאשר ניסתה חבר באומת מוסקוגי (קריק) בשנת 1997 על אונס וכי היה צריך לדון בתיק בבית המשפט הפדרלי מכיוון שהקונגרס מעולם לא פירק את ההסתייגות הנדונה באופן רשמי. [37] הרחבת פסיקת ריבונות השיפוט פתחה גם את האפשרות של האינדיאנים להשיג יותר כוח בפיקוח על אלכוהול והימורים בקזינו. [38]

בדומה לנציגי השבטים המובטחים ללא הצבעה בבית הנבחרים של ארצות הברית, בית הנבחרים במיין שומר על שלושה מושבים ללא הצבעה ברמת המדינה לנציגי Passamaquoddy, Maliseet ו- Penobscot. [39] שניים מהמושבים אינם מלאים כרגע במחאה על סוגיות של ריבונות שבטית וזכויות. [40]


תוכן

בית הספר ההודי קרלייל ומכון המפטון, פנימיות מזרחיות שהיו מחוץ לשמורות, היו מעיינות טובים של מנהיגות פאן-הודית. [4] המורשת המשמעותית ביותר של בית הספר ההודי קרלייל הייתה אולי הקשרים שהקימו התלמידים. נוצרו חברויות לכל החיים, וחשוב מכך, קשרים בין מדינות הודו שונות נרקמו. ערבוב של 85 מדינות הודיות מכל אזורי הארץ, שהושק בתקווה לאמריקן את הסטודנטים, השפיע במקום על "הלאמת ההודים". [5] ד"ר קרלוס מונטזומה תיאר את קרלייל "כגיברלטור, מקום לחשוב, להתבונן ולהחליט". [6] סטודנטים הודים אמריקאים מאלסקה ועד פלורידה ייצגו מגוון עשיר של שבטים ומסורות. בעוד שתלמידים למדו מנהגים אירו-אמריקאים, הם למדו גם על שבטים ודתות אחרות וכיצד כל שבט נתון להתנהלות לא רציונאלית ומזדמנת מצד הממשלה. [7] בוגרי קרלייל ברחבי הארץ שמרו על פאן-אינדיאני espirit de corps והם ביקרו והתקשרו לעתים קרובות. [8]

בתחילת המאה העשרים דנו לראשונה שלושה הודים אמריקאים בולטים, ד"ר צ'ארלס איסטמן, אחיו הכומר ג'ון איסטמן והרב שרמן קולידג 'לראשונה בארגון ארגון זכויות הודי פאן-הודי או בין-שוויוני. עם זאת, הם הגיעו למסקנה שהזמן עדיין לא נכון לקדם את הרעיון באופן כללי, מתוך אמונה שתנועה כזו "לא תובן לאנו או לעם האמריקאי בכלל", מהווה "סכנה חמורה לעורר את האנטגוניזם של הלשכה. , "ולהתפשר על האינדיאנים הרבים בהדרגה המזוהים עם שירות ותוכניות ממשלתיות. בשנת 1903 נפגשו קולידג 'והסוציולוג פייט אברי מקנזי בפנימיית ווינד ריבר שמורות, והם חלקו את רעיונותיהם לגבי הקמת איגוד לאומי המנוהל על ידי הודים למען האינדיאנים. בשנת 1905 הצטרף מקנזי לפקולטה של ​​אוניברסיטת אוהיו, וב -1908 הזמין את צ'ארלס איסטמן, ד"ר קרלוס מונטזומה וקולידג 'לקמפוס מדינת אוהיו כדי להעביר סדרת הרצאות בנושא "מספר שלבים של הבעיה ההודית בקורס אותו הוא הצעה בנושא "ההודי". [9] ההרצאות באוניברסיטה התקבלו היטב, והן כוסו על ידי העיתונות המקומית, שעזרה להפוך את גילוי ההודים "החדשים" של קולומבוס לחדשות על ידי הדפסת תמונות מדהימות של קולידג 'ומונטזומה בחזיתן. שלושת האינטלקטואלים הידועים קבעו שבוע שלם של דיבורים עם ארגונים אזרחיים וכנסיות מקומיות, ומשכו תשומת לב נוספת כשנסעו בעיר כשלושה כדי להשתתף באירועים של זה.

בשנת 1909, לאחר הקמת האיגוד הלאומי לקידום אנשים צבעוניים, הרגיש מקנזי שהגיע הזמן להתארגן לאומי של "אינדיאנים משכילים ומתקדמים" והתכתב עם קולידג 'ואיסטמן שקראו לכנס לאומי בהודו בהודו בנושא הודי. עניינים. [10] מקנזי קבע כי "הגיע הזמן שבו 'מוהונק על ידי הודים' יכול לעשות אפילו יותר למדינה מאשר 'מוהונק להודים". [11] במכתב להזמנת משתתפים לכנס הודי שהוצע בשנת 1909, מקנזי דמיין שחר חדש בקולומבוס וכתב, "אפילו כשהנווט קולומבוס גילה את האינדיאני הישן בשנת 1492, שלא נקווה שהעיר קולומבוס תגלה את" האינדיאני החדש ". מקנזי קרא להודים האמריקאים להקים את הלאום הראשון ארגון פאן-שבטי המנוהל על ידי האינדיאנים ובשבילם, ולא ארגון "חברים של הודים" כמו האגודה המתקדמת לזכויות הודיות. עם זאת, המאמצים הראשונים של מקנזי לארגן ועידה הודית בשנת 1909 נכשלו [12].

בתאריכים 3–4 באפריל 1911, בהזמנתו של מקנזי, השתתפו שישה אינטלקטואלים הודים אמריקאים בפגישת תכנון באוניברסיטת מדינת אוהיו. המשתתפים היו ד"ר צ'ארלס איסטמן, (סנטה דקוטה), הרופא ד"ר קרלוס מונטזומה, (יבפאי-אפאצ'י), הרופא תומאס ל. סלואן, (אומהה), עו"ד צ'ארלס אדווין דגנט, (פוריה), מפקחת הלשכה לענייני הודו לורה קורנליוס קלוג, (אניידה), מחנך והנרי העומד הדוב, (אוגללה לקוטה), מחנך. ארתור סי פארקר, (סנקה), אנתרופולוג, הוזמן גם הוא לפגישה, אך שריפה בקפיטול של מדינת ניו יורק, שבה שכן מוזיאון מדינת ניו יורק, שם שימש כארכיאולוג, מנעה את נוכחותו. [13]

לאחר הפגישה הוציאה הוועדה הודעה פומבית על הקמת האיגוד ההודי האמריקאי, תוכניות לקיום ועידת הודו לאומית שנערכה בסתיו באוניברסיטת מדינת אוהיו וסיבות הוועידה: "אחת. הכוחות האתיים הגבוהים ביותר באמריקה השתדלו בקנה מידה גדול ובאופן שיטתי להביא את האינדיאנים לחיים המודרניים. טוב לראות אם המאמצים הללו הביאו לתוצאות. שתיים. הגיע הזמן שיש לעודד את ההודים לפתח עזרה עצמית. ניתן להשיג זאת רק בהשגת תודעת גזע והנהגת גזע. איננו יכולים לחזות את מנהיג הגזע, התכנסותם של בני המשכילים והתוקפניים של כל השבטים היא תנאי הכרחי לדיון בגילוי. שלוש. להודי יש ודאות תרומות בעלות ערך להציע לממשלתנו ולאנשינו. הפסדים רבים ממדיניות מוטעית שאחרת ננקוט בה. ארבעה. האיש הלבן קצת מרגיש לא בנוח מתוך אמונה כי מאה שנים של ציטוט קללות לא נגאלו. אם תואר כלשהו יכול לשכנע את עצמו ואת אחיו האדום שהוא מוכן לעשות מה שהוא יכול למען המירוץ שכבש את אדמותיו, צעד חדש לקראת צדק חברתי ייעשה. "[14]

ב- 5 באפריל 1911 דיווחה העיתונות על הפגישות כ"אין תקדים בהיסטוריה של המדינה, רק במקביל למשמעותן של אלה שנערכו מיד לאחר סיום מלחמת האזרחים לצורך ארגון עבודה מושכלת בקרב החופשים ". עוד נמסר כי הארגון הלאומי החדש הוקם במטרה "לשפר את התנאים לאינדיאנים ולבנות תודעה גזענית", וכי באוקטובר תורשה הזמנה רשמית של ועדת המאה לאוהיו קולומבוס, שתקיים את מפגש שנתי שני בגוף זה שנערך בשילוב חגיגת המאה. [15]

זמן קצר לאחר הפגישה באפריל, הוקמה ועד ביצוע זמני, המורכב מ -18 הודים בולטים: צ'ארלס א. דגנט (פוריה), היו"ר לורה קורנליוס קלוג (אניידה), המזכירה ורוזה לה פלשה (צ'יפווה), מזכירה מקבילה וגזבר. חברי הוועדה כללו את וויליאם האזט (בלאקפוט), הארי קופאי (אוסאג '), צ'ארלס ד' קרטר (צ'יקאסו וצ'רוקי), אמה ג'ונסון (פוטוואטומיה), הווארד א 'גאנסוורת' (טוסקארורה), הנרי רו קלאוד (ווינבאגו), מארי לואיז בוטטינו בולדווין, (צ'יפווה), רוברט דה פו (קלמאת '), צ'ארלס דוקסון (אונדונדאגה) ובנימין קאסוול (צ'יפווה). פרופסור מקנזי מונה ל"נציג המקומי, קולומבוס, אוהיו ". [13]

חברי הוועדה היו פרוגרסיבים הודים, שרבים מהם התחנכו במוסדות לבנים, חיו ועבדו בעיקר בחברה הלבנה. רוב האמינו שהקידום ההודי דורש השכלה, עבודה קשה והתאמת עמדות, ערכים ואורח חיים הודיים לתרבות הלבנה.

הוועדה אימצה הצהרת מטרה המורכבת משישה עקרונות שעסקו במושגים של שוויון זכויות, אזרחות טובה ושיפור גזעים, וטענה כי בכל פעילויות ההתאחדות, "כבוד הגזע וטובת המדינה תמיד יהיו בעלי חשיבות עליונה. " ההקדמה מצהירה כי הגיע הזמן שהגזע ההודי האמריקאי אמור לתרום בצורה מאוחדת יותר את השפעתו ומאמצו עם שאר אזרחי ארצות הברית בכל קווי ההתקדמות והרפורמה, לרווחת האינדיאנים. גזע בפרט, והאנושות בכלל. "[13]

"ראשית. לקדם ולשתף פעולה עם כל המאמצים המבקשים להתקדם של האינדיאנים בנאורות אשר מותירים אותו חופשי כאדם להתפתח בהתאם לחוקי הטבע של האבולוציה החברתית. שנית. לספק, באמצעות הכנס הפתוח שלנו, את האמצעים ל דיון חופשי בכל הנושאים הנוגעים לרווחת הגזע שלישית. להציג באור צודק היסטוריה אמיתית של הגזע, לשמור על רשומותיו ולחקות את סגולותיו המבדילות. הרביעית. לקדם אזרחות בקרב הודים ול להשיג את זכויותיהם. חמישית. להקים מחלקה משפטית שתחקור בעיות הודיות, להציע ולקבל תרופות. שישית. לממש את הזכות להתנגד לכל תנועה שעלולה לפגוע במרוץ. שביעית. לכוון את אנרגיות שלה באופן בלעדי. לעקרונות כלליים ואינטרס אוניברסלי, ולא מאפשרים לעצמו לשמש לאינטרס אישי או פרטי כלשהו. כבוד הגזע וטובת המדינה תמיד יהיה בעל חשיבות עליונה ". [16]

ב -21 וב -22 ביוני 1911 נפגשה ועדת ההנהלה הזמנית בביתם של לורה קורנליוס קלוג בסימור, ויסקונסין, בהשתתפות עורכי הדין הבולטים של אונידה, צ'סטר פו קורנליוס ודניסון ווילוק. [17] כיסא היה צ'ארלס א. דגנט, כאשר נכחו אמה ג'ונסון, רוזה לפליש ופייט מקנזי. [18]

ב -25 ביוני 1911, הוציאה הועדה הצהרת כוונות לכארבעת אלפים הודים ברחבי האומה והצביעה על הצורך החיוני בארגון שישמע את מיטב שיקול הדעת של העם ההודי, ושהוא ימשוך את תשומת ליבו של העם. ארצות הברית." [19]

מתפקידו בפקולטה במדינת אוהיו, ובהינתן התואר הרשמי "נציג מקומי", ארגן מקנזי חלק ניכר מההליכים הפורמליים והבלתי פורמליים של האירוע, החל מלוגיסטיקה ועד פיתוח תוכניות. ב- 29 ביולי 1911, הוושינגטון פוסט דיווח כי כל האינדיאנים המתגוררים בארצות הברית הוזמנו להשתתף בכנס בקולומבוס אוהיו, 12 עד 15 באוקטובר, כדי למפות תוכנית מתואמת להעלאה ולשיפור המירוץ. אחת המטרות העיקריות של הפגישה היא להוכיח בפני העם האמריקאי שהאינדיאני כבר לא פרא, וכי עשרים השנים האחרונות הראו התפתחות נפלאה של אינטלקט ואופי בקרב השבטים ההודים. עוד נמסר כי הסנאטורים רוברט ל.אוון מאוקלהומה, צ'ארלס קרטיס מקנזס והנציג צ'ארלס ד 'קרטר מאוקלהומה, כולם מהורות הודית, הצטרפו לקריאה לפגישה. [20]

מקנזי תכנן אירוע סמלי עם סיקור עיתונאי לאומי ועבד עם ארתור סי פארקר כדי לגייס דוברים, לתכנן את תכנית הכנס ולאבטח המלצות מהלשכה לענייני הודים, עיריית קולומבוס, אוניברסיטת אוהיו וכמה ארגונים אזרחיים ודתיים מקומיים. [21] התגובה הייתה חיובית. התרשם מהמשמעות ההיסטורית של הפגישה באפריל, נשיא מדינת אוהיו וויליאם אוקסלי תומפסון, ראש עיריית קולומבוס ג'ורג 'סידני מרשל, כמו גם נשיא לשכת המסחר, נשיא איגוד השרים, מזכיר YMCA, המזכיר של החברה ההיסטורית והארכאולוגית של המדינה, ונשיא התאחדות העבודה של קולומבוס הזמין את ההתאחדות ההודית האמריקאית החדשה לקיים את הכנס הלאומי הראשון שלהם בקולומבוס, ביום קולומבוס, אוקטובר 1911. [22] "מילה עלתה לאוזנינו. שאתה מתכנן להיפגש באסיפה הלאומית בפעם הראשונה בהיסטוריה כדי לדון בבעיות המתחוללות על הגזע ההודי, ועל כן אנו ממהרים להזמין אותך להדליק את המדורה תחילה בעיר על שם הלבן הראשון אדם שביקר בחופים אלה. הבה, אם נרשה, נשכח כל איבה מהעבר, ונפעל יחד למען אותם תנאים ומדיניות אשר בעתיד תצדיק שלום כי בסיס ד על עקרונות השוויון, האינטליגנציה וההתקדמות. העמדה הגבוהה אליה מגיעים מנהיגיכם גורמים לנו להוט לקבל בברכה את נציגי כל השבטים בשם אוניברסיטת אוהיו סטייט, עיר קולומבוס והגופים האזרחיים והדתיים של עירנו. "[22] ההזמנה התקבלה. וקריאה שהועברה לוועידה ארצית. [23]

ב- 12 באוקטובר 1911 כונסה ועידת הפתיחה של החברה בקמפוס של אוניברסיטת אוהיו במדינת קולומבוס, אוהיו, שנערכה באופן סמלי ביום קולומבוס כהתחלה חדשה לאינדיאנים האמריקאים. [24] בין התאריכים 12–17 באוקטובר 1911 השתתפו באירוע ההיסטורי כ -50 חוקרים הודים בולטים, אנשי דת, סופרים, אמנים, מורים ורופאים הודים אמריקאים. [25] החברה התקבלה בברכה רשמית על ידי פקידי האוניברסיטה והעירייה, ונאום אישי על ידי הנציב האמריקאי לענייני הודו, רוברט ג. ולנטיין. [26] בידור הערב סופק על ידי כמה מהמשתתפים ההודים ועל ידי רביעייה שנשלחה מבית הספר ההודי קרלייל בקרלייל שבפנסילבניה. [27] מפגשים קבוצתיים התקיימו נושאים המשפיעים על אינדיאנים אמריקאים, לרבות סוגיות של אזרחות, השכלה גבוהה, הודים במקצועות, חוקים הודיים ועתיד הסתייגויות. ביום ראשון הוצגו המשתתפים להופיע בכנסיות שונות בקולומבוס. המשתתפים התארגנו תחת השם הזמני של ההתאחדות ההודית האמריקאית, בחרו לקצינים ואימצו חוקה ותקנון.

במושב העסקי השתתפו נציגים הודים בלבד. תומאס ל. סלואן, הכומר שרמן קולידג 'וד"ר צ'ארלס איסטמן היו מועמדים ליו"ר הוועד המנהל, וסלואן זכה. צ'רלס א. דגנט, שסירב להמשיך כיו"ר הוועד הפועל, נבחר למזכיר-גזבר. חברים נוספים בוועד ההנהלה נבחרו היו חירם צ'ייס, ארתור סי פארקר, לורה קורנליוס קלוג והנרי הדובי העומד. הוועדה הופנתה "לספק חוקה זמנית לוועידה מייצגת של כל ההודים במדינה", והמליצה לכל שבט לשלוח לפחות שני נציגים. וושינגטון נבחרה כמטה והוועד המנהל היה לצפות בחקיקה המשפיעה על ענייני הודו ולשתף פעולה עם המשרד ההודי "לרווחת האינדיאנים כמיטב יכולתם". [28] החוקה חילקה את החוג לשכבות כולל פעיל, שותף הודי ומקורב. רק הודים יכלו להצביע ולכהן בתפקיד. חברים מקורבים היו אנשים בדם שאינם הודים המתעניינים ברווחה ההודית. [29] נייר המכתבים של החברה הבהיר את מעמדם של האינדיאנים והאינדיאנים, "חברות: פעילים ומקורבים: אנשים בדם הודי בלבד". [30] ג'ון מילטון אוסקיסון (צ'רוקי), עורך של של קולייר כתב העת, ואנג'ל דה קורה (ווינבאגו), מחנך לאמנות בבית הספר ההודי קרלייל הוזמן ליצור את סמל החברה. [31] [32] הוועדה גם שינתה את השם מ"האיגוד ההודי האמריקאי "ל"אגודה של האינדיאנים האמריקאים" "על מנת להסיר אותו מקטגוריית ה"אגודות ההודיות" המנוהלות בלבן, כגון האגודה לזכויות הודיות. ובלתי מעורער כתנועה הודית. וושינגטון הבירה נבחרה כמטה, הוועד המנהל הופנה לצפות בחקיקה המשפיעה על ענייני הודו ולרווחת ההודים כמיטב יכולתם. [33]

מנהיגי החברה הראשונים היו ידועים בשם "הפרוגרסיבים האדומים". [22] אינדיאנים אמריקאים מתקדמים התייחסו לעצמם ככאלה מכיוון שהם חלקו את ההתלהבות והאמונה של הרפורמים הלבנים בהכרח ההתקדמות, והאמונה בשיפור חברתי באמצעות חינוך ופעולה ממשלתית. [34] כולם נאבקו קשה ועל מה שהם ניצחו וציפו שלא ניתן יהיה להרוויח ללא כאבים. היו להם הרבה פסיכולוגיה של האדם תוצרת עצמית ומעט מאוד מהפסיכולוגיה של הקורבן הפסיבי של הנסיבות. החברה נולדה מתוך תקווה, במקום ייאוש. לא העמדה האחרונה של האנשים וההתמודדות, אלא כוח חדש בחיים האמריקאים. [35] הבחירה ביום הקולומבוס לפתיחת ועידת המייסדים של הרפורמים ההודים, 12 באוקטובר 1911, הייתה אמורה להיות התחלה חדשה עבור ההודים האמריקאים. [36]

חברי החברה היו אנשי מקצוע משכילים מתחומי הרפואה, הסיעוד, משפטים, ממשל, חינוך, אנתרופולוגיה, אתנולוגיה וכמורה. לא היו ביניהם צ'יפים או מנהיגי שבטים. ההשפעה היחידה החשובה ביותר בכנס הייתה של פנימיות מזרח הודו, במיוחד קרלייל. הקשר בין בוגרי קרלייל היה כה חזק עד שהוא סיפק את המקור העיקרי להנהגה הפאן-הודית. [37] [38] הפרוגרסיבים האדומים נותרו בקשר הדוק עם חיי השבטים והשתמשו בשמות הודים ואמריקאים כאחד. רבים היו בניהם ובנותיהם של מנהיגי השבטים המשפיעים מניו יורק, האגמים הגדולים, אוקלהומה והמישורים הגדולים. מתוך הוועדה המורחבת, שישה נולדו או גרו באוקלהומה, וכמעט כולם היו משבטי המזרח, הערבה או המישורים: ארבעה משבטי קונפדרציית שש האומות, שניים מהלאקוטה, שניים מחמשת השבטים המתורבתים, שלושה מהשבטים צ'יפה, אחת כל אחת מהבלקפוט, פוטוואטאמי, ווינבאגו, אומהה, אוסאג ', אפאצ'י וקלאמאת', ונולדה למשפחות ושבטים מתקדמים עם קשרים חברתיים ונישואים לא-הודים. כמו כן רבים הועסקו בעבר או כיום בלשכה לענייני הודים. נקודת המבט שלהם הייתה ייחודית, והם השתמשו בהשכלתם כדי להילחם בזכויות הודיות אמריקאיות. [39]

באפריל 1912, כאשר התפרסמו דיוני ועידת קולומבוס, מספר החברות בחברה גדל ל -101 פעילים, כשליש מהם נשים, וכאותו מספר של מקורבים שאינם ילידים. [34] עד 1913, חברים פעילים צמחו לשיא של כמעט 230 פרטים המייצגים כמעט 30 שבטים. [40] החברות כללה את ארתור בונניקסטל, (אוסאג '), מנהיג הקהילה גרטרוד בונין, (יאנטקטון דקוטה), המחנך והסופר כב' בנימין ברייב, (אוגללה לקוטה), השר אסתאין מ. (צ'וקטוב), עורך הדין הכומר פיליפ ג'וזף דלוריה, (אונדונדאגה), הכומר הכומר ג'ון איסטמן, (סנטה דקוטה), השר האב פיליפ ב. גורדון, (צ'יפווה), הכומר אלברט הנסלי, (ווינבאגו) המיסיונר ג'ון נפוליאון ברינטון יואיט, (טוסקארורה), הבלשן והאתנוגרף וויליאם ג'יי קרשו, (מנוני), עו"ד סוזן לפליש, (אומהה), הרופא פרנסיס לפליש, (אומהה), האנתרופולוג הכומר דלוס לון וולף (קיווה), השר לואיס מקדונלד, איש עסקים (פונקה) דובור עומד עומד, (אוגללה לקוטה), המחנך דניסון ווילוק, (אניידה), מוזיקאי, מלחין, עורך דין וחלוק צהוב צ'אונסי, (סיקאנגו לקוטה), מחנך.

בתצלום הרשמי של ועידת אגודת הפתיחה בקולומבוס, אוהיו, נראים חברים לבושים באופנה של היום, איש הדת ההודי ביניהם עונד צווארונים. בתחפושת שלהם אין שום רמז "לאינדיאניות" למעט נורה מקפרלנד מקרלייל, שלובשת שמלה הודית, ישבה במרכז הקבוצה. [41] החברה הצטרפה עם מתקדמים רפורמיסטים בניגוד לתוכניות המערב הפרוע, להקות תיאטרון, קרקסים ורוב חברות הקולנוע. בחברה האמינו שמופעי תיאטרון גורמים לדמורליזציה ומשפילים את האינדיאנים, ומייאשים את האינדיאנים ממערב פרוע. [42] חלוק צהוב צ'אונצ'י כתב כי "יש להגן על האינדיאנים מפני קללת תוכניות ההצגה של המערב הפרוע, שבו ההודים הובלו לכוס הרעל של האדם הלבן והפכו לשיכורים". [43] הפרוגרסיבים האדומים האמינו שמראות המערב הפרוע מנצלים אינדיאנים והתנגדו נמרצות לתיאורים תיאטרליים של אינדיאנים כפראים וסטריאוטיפים וולגאריים. [44] משנת 1886 ועד תחילת מלחמת העולם הראשונה, פרוגרסיבים רפורמים לחמו במלחמת דימויים עם מופעי המערב הפרוע לפני תערוכות פומביות בירידי עולם, תערוכות ומצעדים המתארים את המודל של בית הספר התעשייתי ההודי קרלייל כדור חדש של אינדיאנים חובקים את הציוויליזציה. , חינוך ותעשייה. [45]

מהלכה המוקדם של החברה הושפע מגורמים רבים. הפאן-אינדיאניזם התפתח בתקופה בה מדעי החברה המודרניים התבגרו, וסוציולוגים ואנתרופולוגים סייעו בהגדרת השטח המשותף של "גזע". [46] הרפורמים בעידן הפרוגרסיבי הבריוני היו מייסדי ארגונים חסרי שחר, ותרגמו רעיונות לארגונים וארגונים לפעולה. בעיות היו קיימות כדי להיפתר, וההבטחה הדמוקרטית הייתה קיימת כדי להתגשם. [47] ארתור סי פארקר, אנתרופולוג, ראה את "אש המועצה הישנה" המורכבת מגברים ונשים הודים אמריקאים מכל השבטים של ארצות הברית. הוא סבר כי על החברה לאמץ פורמט ארגוני כמו של ארגוני "חברים של הודים", להיפגש במוסדות אקדמיים ולא בהסתייגות, לתחזק מטה בוושינגטון, לפרסם כתב עת רבעוני, לערוך כנסים שנתיים ולהוות כלי לביטוי של זהות פאן-הודית. [48]

הנצרות והבונים החופשיים מילאו תפקידים מכריעים בחברה. רעיונות נוצריים של אחווה אנושית ושוויון בין כל בני האדם לפני אלוהים השלימו רעיונות אנתרופולוגיים של שוויון גזעי. רוב המתקדמים האדומים היו נוצרים, פרוטסטנטים וקתולים, וחלקם הוסמכו כשרים וכהנים. אחרים היו פיוטיסטים דתיים משבטים נוצרים יותר. הבונים החופשיים הפעילו השפעה חשובה על התפתחות הפאן-אינדיאניזם בשנות העשרים. כמעט כל הודי זכר המעורב בחברה היה בונה חופשי פעיל. ארתור סי פארקר, שהשתמש בשמו ה"אמריקאי "ובשם הסנקה שלו" גא-וו-סו-ווה-נה ", כתב עלון בנושא בנייה הודית אמריקאית, שפורסם בשנת 1919 בהוצאת באפלו קונסיסטורי. [49] פארקר כתב על הקשר המשתמע של בונה עם הודים אמריקאים, וציין כי האירוקים, במיוחד הסנקים, היו בונים חופשיים "מובנים". הוא שיתף את דעתו של דודו הגדול אלי ס 'פארקר, הנציב האמריקאי ההודי האמריקאי הראשון לענייני הודו, כי הבנייה מציעה ניידות כלפי מעלה בעולם הלבן, ותשמור על זכרו של ההודי, "אם הגזע שלי ייעלם מזה יַבֶּשֶׁת." [50]


חוק האזרחים משנת 1924

אומת אונדונדאגה והאיודנוסאוני מעולם לא קיבלו את סמכותה של ארצות הברית להפוך את אזרחי שש האומות לאזרחי ארצות הברית, כפי שנטען בחוק האזרחות משנת 1924. אנו מקיימים שלושה הסכמים עם ארצות הברית: אמנת הפורט משנת 1784. סטנוויקס, אמנת פורט הרמור משנת 1789 וחוזה קננדאיגואה משנת 1794. אמנות אלה מכירות בבירור בהודנוסאונה כאומות נפרדות וריבוניות. קבלת אזרחות ארצות הברית תהיה בגידה כלפי האומות שלהם, הפרה של האמנות והפרה של החוק הבינלאומי, כפי שהוכר בהצהרת האו"ם לשנת 2007 על זכויות הילידים.

מאמר זה יסקור בקצרה את ההיסטוריה של גניבת קרקעות, סילוק והטמעה בכפייה על ידי ארצות הברית וכיצד חוק האזרחות משנת 1924 שזור בתבנית מבישה זו של הונאה והרס. הוא יבחן את המטרות האמיתיות של החוק ואת ההיסטוריה שלו. לבסוף, נסקור את ההתנגדות העכשווית לחוק מצד אומת אונדונדאגה, מטעם הקונפדרציה.

במשך מאות שנים, המתנחלים האירופאים ולאחר מכן ארצות הברית נאבקו במה שהם כינו "הבעיה ההודית". "בעיה" זו הוגדרה במידה רבה כ: כיצד לקחת את אדמת האינדיאנים וכיצד להתמודד עם האינדיאנים שעדיין שורדים וממשיכים לאכלס קהילות משלהם. למרות המאמצים האירופאים והאמריקאים להיפך, האודנוסאונה נותרו בשליטה ריבונית על חלק מאדמתם ועל כל שפתם ותרבותם. הם עדיין כאן הם עם, לא בעיה.

מדיניות ההתיישבות וההטמעה של הכוח של ארצות הברית:

בשנת 1992, אחד ההיסטוריונים המכובדים ביותר על האינדיאנים בכלל ועל האודנוסאוני במיוחד, פרופסור לורנס מ. האופטמן, כתב מאמר שכותרתו הקונגרס, כוח המליאה וההודי האמריקאי, 1870 עד 1992 , שבו אמר:

על פי המנטליות הרפורמיסטית של סוף המאה התשע עשרה, היה צריך לשנות את האינדיאנים האמריקאים לטובתם. אינדיאנים אמריקאים כבר לא יכלו לסבול יותר כמובלעות נפרדות בעולם הלבן הדומיננטי וחייבים ללמוד להתמודד עם החברה הגדולה יותר. הרפורמים האמינו להביא "ציביליזציה" להודים על מנת לספוג אותם לחברה האמריקאית באמצעות נוסחה של הטמעה בכפייה . תהליך "אמריקניזציה" זה כלל גיבוש של מיסיונרים נוצריים בהסתייגות על מנת לבטל את "פגאניזם" את חשיפתו של האינדיאני לדרכם של האמריקאים הלבנים באמצעות חינוך חובה ופנימיות על פירוק אדמות שבטיות והקצאה להודים בודדים להנחיל. יוזמה אישית, שלכאורה נדרשת על ידי מערכת הארגונים החופשיים ולבסוף, בתמורה לקבלה של קרקע בהתנתקות, תגמול אזרחות ארצות הברית . 1 (נוספו דגשים).

לאחר מכן המשיך פרופ 'האופטמן לציטוט של הנרי ס. פנקואסט, ממייסדי איגוד הזכויות ההודי: 2 " שום דבר [מלבד אזרחות ארצות הברית] כל כך נוטה להטמיע את ההודי ולפרק את נאמנותו השבטית הצרה , כגורם לו להרגיש שיש לו זכות וקול מובחנים באומה של האדם הלבן . ” (דגש הוסף,)

בשנים 1789 עד 1871, ארצות הברית כרתה מאות הסכמים עם אומות הודו, ורבות מהסכמים אלה הכילו שפה נוחה לאומות ומכבדת את ריבונותן. למרות זאת, "[ המטרה העיקרית של ארצות הברית במהלך כריתת הסכמים הייתה להשיג אדמות הודיות .” 3

עד שנות השמונים של המאה ה -20, האינדיאנים וארצות הברית הצעירה יצרו אינטראקציה עם מלחמות ו/או אמנות. ההודנוסאוני מעולם לא הובסו במלחמה, ולכן הסכמיהם בשנים 1784,1789 ו -1794 הם ייחודיים, עם הכרה ברורה בריבונותם. משרד המשפטים של ארצות הברית, עד 2010, הגיש תסקיר לבית המשפט לערעורים בניו יורק ובו טענו נמרצות ונכונות כי הסכם קננדאיגואה משנת 1794 עדיין תקף ובית המשפט לערעורים הסכים. 4

למרבה האירוניה, למרות ההכרה בכך שהסכמי Haudenosaunee עדיין תקפים, החוק האמריקאי ממשיך להפר את ההסכמים, ועכשיו טוען שיש לו סמכות מליאה להחליט באופן חד צדדי מתי יפר את ההסכמים. החוק האמריקאי טוען לזכות להטיל מס ולווסת, לגייס אזרחים Haudenosaunee ולשלול את זכות הנסיעה.

לאחרונה ערכו בתי המשפט הפדרליים הגנת "הון" חדשה, החלה רק על הודים ובכך דחתה את פעולות זכויות הקרקעות, למרות הפרות ברורות והודו של החוק הפדרלי וההסכמים הפדרליים.

ההסכמים המוקדמים, כולל אלה של האודנוסוסאוני, היו חיוניים לארצות הברית הצעירה, בעוד שהיא עדיין מאוימת על ידי אנגליה, ותוך כדי שהיא מפסידה במלחמות ההודים באוהיו בשנות ה -90 של המאה ה -19. עם זאת, לאחר שהאיומים הללו פחתו, הממשלה הפדרלית החלה בדרך לפרוץ את ההסכמים בניסיון להגביל את הריבונות. חוק האזרחות משנת 1924 היה שלב חשוב מאוד, אחרון, בדרך זו.

הממשלה [הפדרלית] ביססה את מדיניותה ההודית על משא ומתן בהסכם מתוך הכרה בעוצמתה ובחשיבותה הצבאית של [העמים], במיוחד בתקופת מלחמת המהפכה. ככל שמיידיות האיום הבריטי פחתה לאחר מלחמת 1812, וארצות הברית כבר לא חששה מברית בריטית-הודית, מבקרים דוגמת אנדרו ג'קסון דגלו בביטול כריתת הסכמים. 5

כעת נפנה את תשומת ליבנו לפעולות ההיסטוריות של הממשל הפדרלי של הרשות המבצעת אשר יישמו את מדיניות ההתיישבות וההטמעה הכפויה, בעוד שבית המשפט העליון והקונגרס התחלפו בהגבלת הריבונות הילידית.

חוק הודו של ארצות הברית מבוסס על דוקטרינת הגילוי הנוצרי:

התואר ההודי וזכויות הקרקעות טופלו לראשונה על ידי בית המשפט העליון בשנת 1810, בשנת פלטשר נגד פק: (10 ארה"ב 87): " מה הכותרת ההודית? זה תפוסה בלבד לצורך ציד. זה לא כמו הכהונות שלנו שאין להם מושג על כותרת לאדמה עצמה. הוא מוצף על ידם, במקום מיושב. אין זו החזקה אמיתית וחוקית . . . . זוהי זכות לא להעביר, אלא לכבות . ” (10 ארה"ב ב -121).

האירופאים מצאו את השטח ברשותו של גס רוח ו לֹא תַרְבּוּתִי אנשים, המורכבים בנפרד ו- מדינות עצמאיות . לא היה להם מושג על רכוש באדמה אלא זכות עיסוק. זכות לא אינדיבידואלית אלא לאומית. זוהי הזכות שהשיגה בכיבוש. האירופאים תמיד טענו ומימשו את זכות הכיבוש על האדמה. (מזהה בעמוד 122.) (הושם דגש).

בהתבסס על השקפות לא מוארות ודעות קדומות אלה, בית המשפט העליון השתמש שוב ושוב בתורת הגילוי הנוצרי כדי לתבוע את הזכות לקחת ריבונות של הודים וזכויותיהם על אדמות.

בשנת 1823, ריבונות האומה ההודית טופלה שוב על ידי בית המשפט העליון, בשנת ג'ונסון נגד מקינטוש , 21 US 543, (1823), כאשר בית המשפט ניסח בבירור כי דוקטרינת הגילוי הנוצרי היא יסוד החוק ההודי האמריקאי.

ב ג'ונסון , המחלוקת על קרקע זו הייתה בין שתי קבוצות של ספקולנטים של קרקעות. קבוצה אחת התייחסה לתואר שלה לרכישות, בשנים 1773 ו -1775, מצד האומות הילידות עצמן, וקבוצה אחרת עקבה אחר כותרתן לרכישה של ממשלת ארצות הברית בשנת 1813. פסק הדין העדיף את הקבוצה המאוחרת יותר וקבע: " כותרת לאדמות, תחת מענקים לאנשים פרטיים, שניתנו על ידי שבטים או אומות הודיות. . . לא ניתן להכיר (ס ') בבתי המשפט של ארצות הברית .” ( תְעוּדַת זֶהוּת . בעמוד 562.) לרוע המזל, מרשל לא עצר שם אלא המשיך לכתוב כי:

[ההודים] הודו כי הם הדיירים החוקיים באדמה, עם טענה חוקית וגם צודקת לשמור על החזקה בה ולהשתמש בה על פי שיקול דעתם, אך זכויותיהם לריבונות מלאה, כמדינות עצמאיות, פחתו בהכרח, וכוחם להיפטר מהאדמה כרצונם, למי שהם רוצים, נשלל מהעקרון הבסיסי המקורי, כי גילוי העניק תואר בלעדי למי שהצליח .

בעוד אומות אירופה השונות כיבדו את זכותם של הילידים, כיושבים, הם טענו כי שליטה אולטימטיבית להיות בעצמם וטענו ומימשו, כתוצאה מכך שליטה אולטימטיבית , סמכות להעניק את האדמה, אך עדיין ברשותם של הילידים. ( תְעוּדַת זֶהוּת . בעמודים 573 ו -574).

בתי המשפט בארצות הברית קבעו מאז כי ריבונות האומה הילידית פחתה ו"תואר בלעדי "ל"שליטה אולטימטיבית" על אדמותיהם אבדה ל"מגלים "הנוצרים. אומת אונדונדאגה גינתה את הפסיקה הזו ואת הדוקטרינה, ופעלה ללא לאות לקרוא להדחתה מהחוק האמריקאי.

לאחר מכן כתב מרשל דפים רבים המשקפים כי כל אומות ה"גילוי "האירופיות טענו כי" זכות שליטה " ל " לרכוש ולהשליך את האדמה שנותרה בכיבוש האינדיאנים .” (575.):

כך כל ארצנו קיבלה הכתר בזמן הכיבוש של האינדיאנים. מענקים אלה מתיימרים להעביר את הקרקע כמו גם את זכות שליטה למענקים. (579)

לפיכך, כל אומות אירופה, שרכשו שטח ביבשת זו, טענו בעצמן, והכירו באחרים, את הזכות הבלעדית של המגלה לנכס את האדמות שנכבשו על ידי ההודים. לפיכך, כל אומות אירופה, שרכשו שטח ביבשת זו, טענו בעצמן, והכירו באחרים, את הזכות הבלעדית של המגלה לנכס את האדמות שנכבשו על ידי ההודים. (584.)

כדי שלא נחשוב שהדוקטרינה לא נמצאת בשימוש כרגע על ידי בתי המשפט בארה"ב כדי לסלק את זכויות הקרקעות של הילידים, עלינו רק להסתכל על בית המשפט העליון האחרון והחלטות מעגל שני שדחו את פעולות זכויות הקרקעות בהודנוסוסאוני. במרץ 2005 קבע בית המשפט העליון עיר שריל נגד האומה ההודית של אונידה בניו יורק , 544 US 197 (2005), כי גם כאשר Oneida קנתה אדמה גנובה משלה בחזרה, בתוך השטח המוגן בחוזה Canandaigua, היא לא תוכל "להצית מחדש" את סמכות השיפוט שלה על הקרקע וכי עליה לשלם את הארנונה המקומית. הערת השוליים הראשונה ב שריל , מקיף בבירור את תורת הגילוי כבסיס לפסיקתה, ( תְעוּדַת זֶהוּת . 203)

שלושה חודשים לאחר מכן, המעגל השני השתמש ב- שריל ההחלטה כבסיס לדחות את תביעת המקרקעין 6 של Cayuga Nation ולאחר מכן, באוגוסט 2010, דחה המעגל גם את תביעת המקרקעין של Oneida. 7 למרבה האירוניה, שורה זו של פיטורים ופסיקות נוספות נגד ריבונות מבוססת על "הון עצמי". בתי המשפט יצרו הגנה הון חדשה לגמרי, בניגוד לכללי ההון העצמיים הרגילים, והגנה חדשה זו חלה רק על פעולות זכויות קרקע של הילידים.

לאחר הדחת המעגל את תביעות המקרקעין של קאוגה ואונידה, הפטר הסופי של פעולת זכויות הקרקעות של אומת אונדונדאגה הפך לבלתי נמנע. בתחילה קיבל מחוז הצפון החלטה רשמית לפטר. 8 לאחר שהאומה ערערה על פיטורים אלה למעגל השני, זומנתי לשם לוויכוח בעל פה ב -12 באוקטובר 2012 - יום קולומבוס. האירוניה של העיתוי הזה לא אבדה על מנהיגי האומה.

שבוע לאחר מכן, ב -19 באוקטובר 212, דחה המעגל את פעולת אונדונדאגה בסיכום, החלטה של ​​עמוד אחד. 9 אישור מיידי וסיכומי זה של הפיטורין הוא אינדיקציה ברורה לאופן התבססותו של " שריל דוקטרינה "הפכה.

ככל שהודו [האומות] התנגדו יותר ויותר לדרישות לוותר על אדמותיהן על ידי הסכמי ויתור, האיצה הממשלה הפדרלית מדיניות של הוצאת הודים לאדמות במערב בתמורה לשטחן במזרח. ג'פרסון דגל לראשונה בגישה זו בשנת 1802, אך הסכם החליפין הראשון לא נחתם אלא לאחר מלחמת 1812. ” 10

לאחר שביצע את ההתקפות הצבאיות האכזריות שלו על חמשת האומות המתורבותות, חתם אנדרו ג'קסון, פעם נשיא המדינה, על חוק ההסרה בשנת 1830, אותו כפה דרך שני בתי הקונגרס. חוק ההסרה נתן כיסוי משפטי למדיניות של טיהור אתני של אומות הודו המזרחית, שתמיד מגובה בשימוש ובאיום בשימוש בכוח צבאי.

כאשר אומת הצ'רוקי ניסתה להשתמש במאמצים משפטיים כדי להתנגד להסרה, הצטרפו בתי המשפט הפדרליים עם שאר הסניפים של הממשלה הפדרלית כדי להכריז על הפחתה נוספת של ריבונות האומה ההודית. לאחר שמדינת ג'ורג'יה העבירה חוקים, והסירה את זכויותיה של אומת הצ'רוקי בתוך שטחה שלה ומכוונת להסרתם, האומה מבקשת מבתי המשפט הפדרליים צו מניעה נגד המדינה. זה הביא להחלטת בית המשפט במרשל אומת צ'רוקי נגד מדינת ג'ורג'יה , 30 ארה"ב 1 (1831): ומרשל כתב שבית המשפט לא יפסוק לגופו של עניין מכיוון שאומת הצ'רוקי לא הייתה אומה זרה, אלא ש"ייתכן, נכון יותר, אולי, להיקרא. מדינות תלויי פנים . . . . מערכת היחסים שלהם עם ארצות הברית מזכירה את מערכת היחסים של המחלקה לאפוטרופוס שלה ". 11 (נוספו דגשים).

לאחר מלחמת האזרחים, התאבון של ארצות הברית ליותר אדמות הודי גדל ולכן ההתקפה המתמדת על הריבונות ההודית הסלימה.

סיום עשיית הטראומה

בשנת 1871 הושגה פשרה בין בית הנבחרים והסנאט שבמסגרתה הופסקה כריתת ההסכמים, אך אמנות קיימות קיבלו תוקף מפורש. חוק ההקצאות מיום 3 במרץ 1871 הכיל את הסעיף הבא:

מסופק , כי להלן לא יוכר או יכיר לאום או שבט הודי בשטחה של ארצות הברית כאומה עצמאית, שבט או מעצמה שאיתה רשאית ארצות הברית להתקשר עם אמנה: מסופק הלאה , ששום דבר במאמר זה לא יתפרש כדי לפסול או לפגוע בחובתו של כל הסכם שנעשה עד כה כדי לאשר או לאשרר אותו עם כל אומה או שבט הודי כזה. 12

לרוע המזל, ההיסטוריה הוכיחה כי רק ההיבט הראשון של מעשה זה (סיום כריתת ההסכמים) יושם, כאשר בתי המשפט הפדרליים המשיכו לאחר מכן לקבל החלטות שהשחיתו את ההסכמים וניסו להפחית את הריבונות צעד אחר צעד, באופן ברור הפרה של חוקת ארצות הברית. 13

ההקדמה של פרופסור האופטמן לקטע שלו בנושא כוח מליאה מתחילה כך:

במשך יותר ממאה שנים, מערכת בתי המשפט הפדרלית של ארצות הברית הכירה בתורת הכוח במליאה, כלומר בזכות הקונגרס להתערב באופן חד צדדי ולחוקק על מגוון רחב של עניינים הודיים, כולל שטח מדינות הודו. מאה שנה של ניצול לרעה של דוקטרינה זו על ידי הקונגרס הניע כמה הודים אמריקאים להציע להחזיר את כריתת ההסכמים ההודיים הפדרליים, ובכך להחזיר את הכוונה המקורית של מסגרי החוקה של ארצות הברית. עו"ד המצוין אלווין ג'יי צינץ ציין כי דוקטרינת כוח המליאה "בפועל פירושה שלקונגרס יש את הכוח לעשות כמעט כרצונו עם השבטים ההודים". צינץ הוסיף: "בקיצור, זה מצדיק הטלת שליטה על חייהם ורכושם של השבטים בניהם. כוח המליאה מכפיף לפיכך את ההודים לסמכויות לאומיות מבחוץ גבולות חוקתיים רגילים . 14 (נוספו דגשים).

פרופסור האופטמן המשיך וסיכם כי: " לכוח המליאה יש היסטוריה מעניינת . ” 15 זוהי דרך מחוטאת למדי כי הקונגרס ובית המשפט העליון פשוט יצרו את הכוח הנתבע הזה על האומות ההודיות, מבד שלם - ללא בסיס היסטורי או משפטי או תקדים. למעשה, הסמכויות שנטען על ידי הקונגרס מפרות בבירור את החוקה האמריקאית.

בשנת 1870, במקרה הזכאי טבק צ'ירוקי , 78 US 616 (1870), בית המשפט העליון קבע כי מעשה של קונגרס יכול להחליף הסכם קודם, הקובע את התקדים לדוקטרינת כוח המליאה. זו הייתה הפעם הראשונה שבית המשפט העליון ניסח את הדוקטרינה הזו ובעצם הם רקחו אותה מבד שלם - הם פשוט המציאו אותה. טענה זו, לפיה מעשה של הקונגרס יכול לשלוט בהסכם, מהווה את התקדים לטענת כוח המליאה.

דעת הרוב ב צ'רוקי טבק , מתייחסת רק לחלוף על המנדט החוקתי לעליונות של אמנות, תוך הסתמכות רבה על ג'ונסון נגד מקינטוש . הבעיה שעמדה בפני בית המשפט הייתה לשונו של סעיף VI, סעיף 16 לחוקה, ובו: " חוקת חוק זו, וחוקי ארצות הברית אשר ייקבעו בעקבותיה וכל האמנות שיכנונה, תחת סמכות ארצות הברית, יהיו החוק העליון במדינה . . . ”. מכיוון שאמנות, החוקה וחוקי ארה"ב עומדים על שוויון, אין כל הנחיות כיצד לפתור קונפליקט ביניהם או ביניהם.

לא היה תקדים לטענה זו שחוקים יכולים לנצח אמנות, ולכן בית המשפט העליון התייחס לשתי החלטות של בית המשפט הפדרלי הנמוך יותר, האחת הייתה גשר קלינטון , Walworth 155 (Circuit Iowa, 1867), שכללה את השאלה האם חוק המאשר גשר על נהר המיסיסיפי מפר הסכם קודם עם צרפת שהבטיח ניווט ללא הפרעה. בית משפט זה קבע כי מדובר בשאלה בינלאומית, אשר יש לפתור אותה במקומות אחרים שבתי המשפט אינם יכולים להכריע בה. מעניין שכאשר בית המשפט העליון אישר החלטה זו של בית המשפט המחוזי, 77 US 454, (1870), הוא אפילו לא הזכיר את המילה אמנה ושתק לחלוטין על חלק זה של הפסיקה.

השלב הבא במדרון החלקלק הזה לכיוון תורת הכוח המליאה הגיע בשנת 1883, כאשר בית המשפט העליון הכריע בעניינו של כלב עורב אקס פרט , 109 US 556 (1883), שבו הפכו את הרשעתם ברצח של אינדיאני שבוצע בהסתייגות מכיוון שלארה"ב אין סמכות שיפוט על פשעים הודים בהסתייגויות. הדבר עורר סערה כזו שבשנת 1885 העביר הקונגרס את חוק שבעת הפשעים העיקריים, 23 סט. 362, הרחבת סמכות השיפוט הפדרלית על פשעים ספציפיים שבוצעו במדינה ההודית. לדברי אחד המחברים, מעשה זה, לראשונה, הרחיב את סמכות השיפוט הפדרלית " על פשעים פנימיים של האינדיאנים נגד האינדיאנים, מכה גדולה בשלמותם של השבטים ההודים והתאמה בסיסית ביחסים בין ההודים לממשלת ארצות הברית. . ” 17 בשנה שלאחר מכן, בית המשפט העליון אישר את החוק הזה ואת תפיסתו של סמכות השיפוט על המדינה ההודית במקרה של סימן המקרקעין של ארה"ב נגד קגאמה , 118 US 375 (1886). בהחלטה זו הודה בית המשפט בגלוי כי סמכות קונגרס כזו אינה מוסמכת בחוקה, אלא השתמש בתורת הגילוי הנוצרי כבסיס להחלטה זו:

בעקבות מדיניות ממשלות אירופה בגילוי אמריקה, כלפי ההודים שנמצאו כאן, ה. . . ארצות הברית מאז, הכירו באינדיאנים בזכות קניינית על האדמה שעליה טיילו וצידו והקימו כפרים מדי פעם. אבל הם טענו כותרת אולטימטיבית בארץ עצמה ,. . . הם נחשבו, ותמיד היו, כבעלי עמדה עצמאית למחצה כאשר שימרו את יחסיהם השבטיים לא כמדינות, לא כמדינות, לא כבעל כל התכונות של הריבונות , . . . ( תְעוּדַת זֶהוּת . ב 381.) נוספו דגשים.)

הם מדברים עליהם כ"מחלקות האומה "כ"תלמידים" כקהילות תלויות מקומיות. . . . השבטים ההודים האלה הם מחלקות האומה. הם קהילות תלוי בארצות הברית, תלויים במידה רבה במזון היומי שלהם תלוי בזכויותיהם הפוליטיות. . . . כוחה של השלטון הכללי על שרידי הגזע הזה שהיו פעם עוצמתי, חלש ומצטמצם במספרים, הכרחי להגנה עליהם, כמו גם לביטחונם של מי שהם שוכנים בהם. ( תְעוּדַת זֶהוּת . ב- 383. ו- 384)

מקרה זה עדיין מוכר כאחד התקדימים המובילים לחוק ההודי האמריקאי, למרות השפה הגזענית שלו מהמאה ה -19, והנחות עליונות גזעית. קגאמה צוטט השופט רנקוויסט דאז, ברוב דעתו ב אוליפנט נגד שבט הודו סוקאמיש , 435 ארה"ב 191 (1978), שהייתה ההחלטה החשובה ביותר של בית המשפט במאה ה -20 בנושא הגבלה חמורה של סמכות השיפוט של האומות ההודיות. ב אוליפנט , רנקוויסט קבע כי לאומות ההודיות אין סמכות שיפוט פלילית על לא-ילידים, גם כאשר הם רוצחים או אונסים אזרחי האומה בשטח האומה.

הקצאה: לקיחה מאסיבית של ארצות הודיות:

השנה שאחריה קגאמה , הקונגרס העביר את חוק ההקצאה הכללי (Dawes) משנת 1887, שהיה ניסיון מודע לפרק את בסיס היבשה ההודי, להשמיד את התרבות הילידית ולקלוט את הילידים בחברה הדומיננטית. הזמנות נחצבו במגרשים בודדים, כאשר ראשי משקי הבית יקבלו 160 דונם וכל שטחי ה"עודפים "עומדים למכירה. אפילו מגרשים בודדים אלה היו מוגנים רק במשך 25 שנה. הודים שקיבלו הקצאה אמורים לקבל אזרחות של ארצות הברית וזו הייתה פעולת הקונגרס הראשונה שהעניקה אזרחות אמריקאית להודים, אך רק על חשבון הקרבת הזהות הלאומית הנפרדת של ההודים. בין השנים 1887 ל -1934, אחוזי ההון ההודים התכווצו מכ -138 מיליון ל -52 מיליון דונם.

שילוב זה של טענת כוח המליאה, עם הצמא לאדמות הודו. הציבו את הבמה להחלטה של ​​1903 זאב בודד נגד היצ'קוק , 187 US 535 (1903), שבו בית המשפט ניסח בצורה ברורה יותר את טענת הסמכות במליאה. על פי חוזה הרפואה של לודג 'קריק משנת 1867, לא ניתן לוותר על חלק מהשמורות קיווה או קומאנצ'ה ללא אישור של 3/4 מהזכרים הבוגרים. עם זאת, ועדה פדרלית של שלושה אנשים דאגה להקצאה ולפתוח אדמות שמורות "עודפות" לא-אינדיאניות. בודד וולף, שהיה אזרח קיובא בולט, תבע למנוע את תפיסת הקרקע הזו מכיוון שהיא הפרה את אמנת 1867. כשדחה את האתגר של בודד וולף בית המשפט עיוות את ההיסטוריה וכתב: " הסמכות במליאה על יחסי השבטים של ההודים תמיד הופעלה על ידי הקונגרס מאז תחילת הדרך, והכוח תמיד נחשב לכוח פוליטי, שאינו נתון לשליטת המחלקה השיפוטית בממשלה. . . . כאשר, אם כן, נחתמו אמנות בין ארצות הברית לבין שבט אינדיאנים, מעולם לא היה ספק שהכוח לבטל קיים בקונגרס. ” 18

הרביוניזם ההיסטורי הזה הוא רק אחת מתוך שורה של דוגמאות ארוכות לכך שבית המשפט פשוט ממציא עובדות וחוקים לפי הצורך כדי לשלול צדק ושיפוט לאומות הילידים.

הדו"ח הוותיק של ניו יורק משנת 1922:

בשנת 1919, הקימה האסיפה של מדינת ניו יורק את הוועדה ההודית של מדינת ניו יורק, כדי לחקור את מצב הרווחה ההודי וזכויות הקרקעות במדינה, וחבר האסיפה הרפובליקני אדוארד אוורט הפך לכיסאו. לאחר קיום דיונים בשטחי האומות Haudenosaunee, הוציאה הנציבות את הדו"ח שלו, שהתמקד בחוזה פורט סטאנוויקס משנת 1784. אמנה זו הייתה הבסיס למסקנת הוועדה כי האודנוסאוני עדיין שמר על התואר לשישה מיליון דונם המקוריים של שטחן האבוריג'יני.

רק אוורט חתם על מסקנה זו שהתעלמה עליה מהאסיפה והדוח נשמר בסוד עד 1971, ואז שחרורו הגיע רק ממזכיר לשעבר באוורט, לולו סטילמן לא מהמדינה. ברור שכאשר ועדת המחוקק עצמה העלתה אתגר כל כך חזק כלפי ההרשמה הבלתי חוקית של המדינה באדמות Haudenosaunee בשנות ה- 1790 ובתחילת 1800, המדינה דאגה מאוד.

חוק האזרחים משנת 1924:

בינואר 1924 הציג נציג ארה"ב הומר פ. סניידר (ניו יורק 19) מניו יורק 19 את חוק האזרחות ההודית משנת 1924, אשר שונה בסנאט בשלושה היבטים חשובים לפני שהוא אושר על ידי שני הבתים ונחתם על ידי הנשיא קלווין קולידג 'ב 2 ביוני 1924. השפה המקורית קראה לאישור שר הפנים לתת אזרחות לאותם הודים שהגישו מועמדות, אך זו הוסרה על ידי הסנאט ונכלל במענק השלם לכל ההודים שטרם קיבלו אזרחים אמריקאים. אז, ללא התייעצות עם הודים, ממשלת ארה"ב פשוט ניסתה לכפות עליהם אזרחות ובכך עקבה אחר דפוס הגישה של האירופאים שהם יודעים מה הכי טוב עבור ההודים, בלי קשר למה שהם רוצים.

הסנאט גם הסיר את המילה " מלא ", כך ש"ה הענקת של מלא אֶזרָחוּת "הושקה רק ל-" הענקת אזרחות . ” חשיבותו של תיקון זה מודגמת בהיסטוריה החקיקתית הקצרה ביותר החושפת שהדיון הקומה היחיד על הצעת החוק היה שאלה אחת של חבר הקונגרס גארט מטנסי, ששאל את סניידר אם הצעת חוק זו אומרת שהודים יכולים להצביע. סניידר הבטיח לו ולשאר חברי הלשכה שלא כך וכי הדבר עדיין נשלט על ידי המדינות, כאשר השיב: " אין בכוונתו של חוק זה להשפיע על כשירות הבחירות בכל מדינה .” 20

הרישומים ההיסטוריים אינם מכילים כל הסבר מדוע מר סניידר סבר כי הענקת אזרחות בלתי מבוקשת זו אינה כוללת את ערבות זכות ההצבעה, אך הצהרתו אכן מבהירה זאת, לצד הסרת היצירה "מלאה", שהאזרחות ההודית הזו הייתה משהו פחות מזה שנהנו מהלא-הודים. למעשה, רק בשנת 1948 הסירה המדינה האחרונה את האיסור להצביע על ידי האינדיאנים.זה היה נכון למרות הטענה של הממשלה הפדרלית, בחוק השירות הסלקטיבי משנת 1940, שיש להם את הזכות לגייס הודים.

התיקון השלישי להצעת החוק לפני העברתה היה הוספת כתב הוויתור: "כי מתן אזרחות כזו לא תפגע בשום אופן בזכותו של כל אינדיאני לרכוש שבטי או אחר". הוראה זו פורשה כיוצרת אזרחות כפולה.

מר סניידר היה מודע היטב לכך שהענקת אזרחות זו התנגדה על ידי Haudenosaunee, כפי שניתן לראות בבירור בהצהרה זו על ידו ב -19 במאי 1924 בוועדת בית הנבחרים לענייני הודו, לאחר שהצעת החוק תוקנה על ידי הסנאט:

אגיד לוועדה זו כי הצעת חוק זו נושאת כעת את ההוראה שרציתי לראות בחקיקה מאז שהייתי חבר בוועדה זו. האינדיאנים בניו יורק מתנגדים לכך מאוד , אבל אני מוכן לחלוטין לקחת את האחריות אם הוועדה תמצא לנכון להסכים לכך. 21 (נוספו דגשים).

ברור ש- Haudenosaunee העבירו את התנגדותם למתן אזרחות אמריקנית למר סניידר לפני קבלת חוק זה, אך כרגיל התעלמו מעמדתם.

התנגדות HAUDENOSAUNEE לחוק האזרחים:

Haudenosaunee דחה מייד ובחריפות ניסיון בוטה זה להתבוללות כפויה, כפי שציין שוב פרופ 'האופטמן:

עבור מדינות הודיות מסוימות, חוק האזרחות ההודית התגלה כקוץ גדול בצידן וערער בגלוי בבתי המשפט הפדרליים. המועצה הגדולה של ששת האומות הקונפדרציה האירוקואה שולחת מיד מכתבים לנשיא וקונגרס ארצות הברית בדוחה את אזרחות ארצות הברית בכבוד, דוחה אזרחות כפולה וקובעת כי המעשה נכתב והועבר ללא ידיעתם ​​או הסכמתם. 22

מצורף לה, כמוצג "א", עותק של מכתב המועצה הגדולה מיום 30 בדצמבר 1924 לנשיא קולידג ', הנושא חותמות סוכנות מרובות המתעדות כי הוא התקבל. כתוב בחלקו:

לכן, אחינו, נחרץ כי ככל שהצעת החוק של סניידר היא נשק הרסני ופוגע באופיו ובהיבטו של האינדיאנים בכלל, בנפרד ובקולקטיב: אנו ההודים כצד באמנה בין ארצות הברית לשש. אומות בשנת [1794], יש למחות בזאת על הצעת חוק סניידר, בהיותה מבטלת את סעיפים 1, 2 ו -4 של האמנה. . . .

על כן, נחרץ, כי אנו, האינדיאנים של שבט אונונדאגה של ששת אומות, נוכל להדיח ולמחות בחריפות את עיקרו ואת מושא הצעת החוק של סניידר כאמור,. . .

לנו, האינדיאנים עדיין לא נמאס מהשימוש החופשי ומההנאה של זכויותינו, כמו האינדיאנים החיים במילואים. מסיבה של שמירה על האינדיאנים בכללותם מפני התקדמות חסרת מצפון של אלמנט כלשהו לרעת רווחתנו, ההווה והעתיד, אנו שוב ושוב מוחים על עיקרו ומטרתו של שטר סניידר,. . .

לפיכך, אנו ראשי הייעוץ בחתימת אומת אונדונדאגה, ממליצים על נטישה וביטולה של הצעת החוק של סניידר.

מועצת הצ'יפים של אונדונדאגה לא נחה עם מכתב זה, ובשנה שלאחר מכן, 1925, נשלח צ'יף ליונד, ג'וני ליונס, לוושינגטון, עם חגורות זרוע, כדי להעביר את אותו המסר: שארצות הברית צריכה להיזכר בהסכמים שהם נחתם עם Haudenosaunee בסוף שנות ה -1700, שתיעד בבירור שאונונדאגה היא, והיא, אומות ריבוניות נפרדות, וכי אזרחיה אינם אזרחי ארה"ב.

מצורף לה, כמוצג "ב", עותק של 7 ביוני 1925, ניו יורק טיימס ניהל מאמר, שתיעד את הטיול הזה של צ'יף ליונס:

כמה חגורות זבל יקרות מפז של ששת אומות האירוקואים, שהוסתרו מעיניהם של גברים לבנים מאז שג'ורג 'וושינגטון ראה אותן בפאוואו לכריתת הסכם, הוצאו מ"בית הארוכים "של שריפות מועצת אירוקואה בשמורת אונדונדאגה ליד סירקיוז, ניו יורק. , במאמץ להדוף את המאמצים לשלב את ההודים באזרחות אמריקאית. . . .

זה עשוי להיראות מוזר כי ילידים המתייצבים בעיצומם של הוכחות להזדמנויות הנלוות לאזרחות אמריקאית צריכים לרדת - למעשה להדוף - פריבילגיה שעבורה רוב החדשים צועקים.

אבל האירוקואיס האבוריג'יני, לאחר מאות שנים של קשרים עם הלבנים, עדיין שומר על יראת כבוד גזעית כלפי המוסדות הפוליטיים של אבותיהם ודבקים בזכויות האמנה שלהם לניתוק ועצמאות. מאות מתנשאים ( Sic .) אירוקואה, המתגורר על אדמות אבות במערב ומרכז ניו יורק, במרחק נסיעה של יום מברודווי, סבור כי מיזוגם באזרחות אמריקאית יהווה עלבון בלתי נסלח לרוחם הגדולה של זקניהם. על פי הפרשנות ההודית, הרישומים השזורים בחגורות הזרוע מונעים מהם לקבל את אזרחותנו ולהבטיח את נפרדותם לנצח. . . .

הם שמו דגש מיוחד על חגורת חוזה השלום והידידות, שנעשתה בשנת 1794, שלפי קריאתם העניקה ל"ששת האומות וחבריהם ההודים המתגוררים עמם "את הזכות הנצחית לחיות בהסתייגויותיהם באופן עצמאי. ריבונות, "לעולם לא להפריע".

הוראה זו, המוהוקס השמרני או החלוץ, Oneidas, Senecas, Cayugas, Onondagas ו- Tuscaroras, המרכיבים את ששת האומות, פירשו את משמעותם שלעולם לא יהיו זכאים, לא להתרשם מהאזרחות האמריקאית, לא משנה כמה הצעות חוק שהעמידה הקונגרס, לא להוציא את הצעת החוק שנחקקה בסתיו שעבר כאשר הוענקה אזרחות לכל האינדיאנים הילידים בארצות הברית. 23

הצהרת ארצות הברית על זכויותיהם של אנשים מקומיים:

ב -13 בספטמבר 2007 אימצה העצרת הכללית של האו"ם את ההכרזה על זכויותיהם של ילידים. המדינות היחידות שהצביעו נגד אימוץ היו ארצות הברית, קנדה, אוסטרליה וניו זילנד. ארבעתם תיקנו מאז לפחות חלקית את עמדותיהם ותמכו בהצהרה. הצהרה זו בהחלט תמנע מכל מדינה דומיננטית לכפות אזרחות על עמיתה, ללא כל התייעצות וללא הסכמתם, כיוון שזוהי הטמעה מאולצת בעליל.

האיסור המובהק ביותר בהצהרה מצוי בסעיף 8 (1): " לאנשים וילידים יש את הזכות לא להיות כפופים להם הטמעה בכפייה או הרס התרבות שלהם . ” (הדגשות נוספו.) עם זאת, חוק האזרחות יפר גם את סעיפים 2, 3, 4, 5 ו -6 להצהרה.

אומת אונדונדאגה והאוודנוסאוני מעולם לא קיבלו את הסמכות של ארצות הברית להפוך את אזרחי אומותיהם לאזרחי ארצות הברית, כפי שנטען בחוק האזרחות משנת 1924. הם דחו ניסיון זה והתנגדו ליישומו מיד לאחר אימוצו, כי הייתה להם ההבנה ההיסטורית והתרבותית שזו רק המדיניות הפדרלית האחרונה שמטרתה לקחת את אדמותיהם ולהתבוללות בכפייה.

במשך יותר מארבע מאות שנים שמרו ההודנוסאוני על ריבונותם, כנגד מתקפת הקולוניאליזם וההתבוללות, והם המשיכו בתפקידם כדיילים של עולם הטבע. הם התנגדו להסרה והקצאה. הם שמרו על שפתם ותרבותם הם לא קיבלו את תכתיבי הכנסיות הנוצריות והם דחו אזרחות כפויה.

הם מקיימים שלוש הסכמים עם ארצות הברית: אמנת פורט סטאנוויקס משנת 1784, אמנת פורט הרמור משנת 1789 וחוזה קננדאיגואה משנת 1794. אמנות אלה מכירות בבירור בהודנוסאונה כאומות נפרדות וריבוניות. קבלת אזרחות ארצות הברית תהיה בגידה כלפי האומות שלהם, הפרה של האמנות והפרה של החוק הבינלאומי, כפי שהוכר בהצהרת האו"ם לשנת 2007 על זכויות הילידים.

האודנוסאוני קורא לארה"ב לשמור על מחצית ההסכמים שלהן ולהכיר בכך שאין להם את הזכות לכפות את אזרחותו על עם ריבוני שכבר עמו כרתו וערכו הסכמים.

ג'וזף ג'יי הית ', עו"ד, היועץ המשפטי של אומת אונדונדאגה

1 הקונגרס, כוח המליאה וההודי האמריקאי, 1870 עד 1992 , לורנס מ. האופטמן, פרק 8 ב הוגלה בארץ החופשיים: דמוקרטיה, אומות הודו והחוקה האמריקאית. Publishers Clear Light, 1992, עמוד 322.

2 איגוד הזכויות ההודי נוסד בפילדלפיה בשנת 1882, במטרה המוצהרת הראשונית היא: " להביא לתרבות מלאה של האינדיאנים והקבלה לאזרחות . ” אלה היו אינדיאנים, שאולי חשבו שהם עושים טוב, אבל "בסטנדרטים מודרניים, הם לא הבינו מעט את הדפוסים והצרכים התרבותיים של האינדיאנים". (ויקיפדיה.)

3 ספר החוקים ההודי הפדרלי של כהן , 2005 עורך, עמ '. 29.

4 האומה ההודית של קייוגה בניו יורק נגד גולד , 14 NY 3d 614 (2010).

6 413 F. 3d 266 (סבב שני 2005.)

7 617 F. 3d 114 (סיבוב שני 2010)

8 Onondaga Nation נגד N.Y., מס '5: 05-cv-0314, 2010 WL 3806492, בשעה * 39 (N.D.N.Y. 22 בספטמבר 2010.).

9 Onondaga Nation נגד N.Y., 500 F. App’x 87, 90 (2d Cir, 2012).

12 חוק 3 במארס 1871, § 1, 16 סטט. 544 (מקודד ב- 25 USC § 71).

13 החוקה האמריקאית, אמנות. VI, סעיף 2 כתוב: "[א] ll הסכמים שנערכו, או שייערכו, בסמכות ארצות הברית, יהיה חוק המדינה העליון . . . ” (דגש הוסף.)

16 מעניין לציין זאת טבק צ'ירוקי ההחלטה קובעת באופן שגוי כי סעיף עליונות זה מצוי בסעיף IV.

17 פרנסיס פ 'פרוצ'ה, האב הגדול: ממשלת ארצות הברית והאינדיאנים האמריקאים , כרך 2 (לינקולן: אוניברסיטת נברסקה, 1980), עמ '. 83.

18 פסיקה זו והנחה בלתי נתמכת של סמכות מליאה מהווים הפרה ברורה של המנדט של החוקה כי "אמנות הן החוק העליון של המדינה".

19 סינדר היה מליטל פולס, בעמק מוהוק.

21 הנפקת תעודות אזרחות להודים: שימוע בנושא הר.ר 6355 בפני הוועדה לענייני הודו. , 68th Cong. 1, בשעות 13-14 (1924).

22 שם . עמ. 324. האודנוסאוני לא הגיש תביעות משפטיות, אלא מימש את התהליך שנקבע בסעיף ו 'של אמנת קננדאיגואה משנת 1794, הקובע כי סכסוכים בין ארצות הברית לבין האודנוסאוני יטופלו בתקשורת ישירה בין הנשיא, או מיועדו, ו מועצות צ'ירס.

23 השפה והיחס הגזעני והיהיר מבחינה תרבותית של מאמר זה, מאחד העיתונים ה"מתקדמים "יותר שלנו, ממחישים את הגזענות והדעות הקדומות שההודים מתמודדים איתם מדי יום בארה"ב. עיתונאות ומחקר טובים יותר היו מתעדים כי השפה של חוזה קננדאיגואה משנת 1794 קוראת בבירור בדיוק כפי שהצהיר האודנוסאוני.


אזרחות הודית [1924] - היסטוריה

נותנים חסות לדף זה תמורת 75 $ לשנה. הבאנר או מודעת הטקסט שלך יכולים למלא את החלל למעלה.
נְקִישָׁה כאן לחסות הדף וכיצד לשריין את המודעה שלך.

פרט 1924

2 ביוני 1924 - כל ההודים הם אזרחים ייעודיים על פי חקיקה שהתקבלה בקונגרס האמריקאי וחתומה על ידי הנשיא קלווין קולידג '. חוק האזרחות ההודית העניק זכות זו לכל האינדיאנים שנולדו בשטח ארצות הברית.

לאחר מלחמת העולם הראשונה והטמעת חיילים הודים ביחידות צבאיות בהן הופיעו בשירות יוצא דופן ומעורר התפעלות, החלו חברי הממשל הפדרלי והקונגרס לשקול את הרעיון להפוך את האינדיאנים לאזרחים. בצבא, חיילים אינדיאנים לא הופרדו ליחידות הודיות בלבד, כפי שאפרו אמריקאים.

שירות אחד חשוב של חיילים אינדיאנים במלחמת העולם הראשונה היו תשע עשרה חברי ה- Choctaw Code Talkers (תמונה למעלה של שישה חברים), שבגלל שרבים מהניבים של שפת הצ'וקטוב היו חסרי תועלת ומתורגמים גרמנים, הפכו לקודדים שליחים לאחר שנשברו שידורי רדיו של קודים מסורתיים.

כמו כן ניתנה אזרחות לקבוצות שונות של אינדיאנים באמצעות שירות צבאי, אמנות או נישואין לגברים לבנים, שכיסו עד שנת 1924 כמעט 2/3 מכלל האינדיאנים. חוק 1924 העניק אזרחות לכל האינדיאנים הילידים בארצות הברית. כמות האזרחים שמעשה זה מכסה בפועל משוערת בין 125,000 ל 300,000. עם זאת, היא לא שלטה ביעילות על זכויות הניתנות במדינות שונות, למרות שהחוק הפדרלי קבע אחרת, ולכן חלקן עדיין נשללו מזכויות הצבעה במדינות שונות עד 1948. קריאת החוק כללה רק את מי שנולדו לאחר 1924. חוק הלאום משנת 1940 תיקן זאת, כולל כל האינדיאנים שנולדו על אדמת ארה"ב.

נוסח חוק האזרחות ההודית (חוק סניידר)

"זה ייעשה על ידי הסנאט ובית הנבחרים של ארצות הברית של אמריקה בקונגרס שהתכנסו, שכל ההודים הלא אזרחים שנולדו בגבולות הטריטוריאליים של ארצות הברית יהיו, והם מכריזים בזאת כאזרחי ארצות הברית. : ובלבד שמתן אזרחות כזו לא תפגע בשום אופן בזכותו של כל הודי לרכוש שבטי או אחר. (אושר ב -2 ביוני 1924) "

ציר זמן לאזרחות הודית

לפני מלחמת האזרחים - אזרחות הניתנת רק לאותם אינדיאנים עם פחות מחצי דם הודי.

שחזור - אזרחות המוענקת לשבטים הודים ידידותיים. שבטים רבים קיבלו זכויות אלה באמצעות אמנת 23 בפברואר 1867.

חוק ה -8 בפברואר 1887 קבע כי הודים שהקצו להם אדמות במסגרת החוק יהפכו גם לאזרחי ארצות הברית ומדינת המגורים.

9 באוגוסט 1888 - רוב הנשים הנשואות לאזרחי ארה"ב קיבלו אזרחות.

6 בנובמבר 1919 - יוצאי האינדיאנים במלחמת העולם הראשונה העניקו אזרחות.

מקור: תמונות למעלה. Choctaw Code Talkers באדיבות Choctaw Nation ו- choctawcodetalkersassociation.com ילידי אמריקה הילידים, איגוד הארכיונים והרשומות הלאומי. חוק טקס אזרחות הודית - Nebraskastudies.org. מידע אחר - עניינים, חוקים והסכמים הודיים, כרך. IV, Laws (נערך עד 4 במרץ 1927), נערך וערך על ידי צ'ארלס ג'יי קאפלר. וושינגטון: משרד הדפוס הממשלתי, 1929 Choctawcodetalkersassociation.com.

פצצת צילום היסטוריה


שחקן היכל התהילה העתידי בייב רות. באדיבות ספריית הקונגרס.

היסטוריה של בייסבול

לקבלת ההיסטוריה של בייסבול, בדוק את החברים שלנו ב- Stat Geek בייסבול ובבסיס בייסבול, שם הם שמו את הנתונים הסטטיסטיים משנת 1871 ועד היום בהקשרם.


עובדים מחוץ לעבודה בתקופת השפל הגדול. באדיבות הארכיון הלאומי.

ספר ציר הזמן


ה שביל האפלצ'ים, הוצע לראשונה בשנת 1921 והושלם שבע עשרה שנים מאוחר יותר. סצנה ממסלול ב שננדואה הרים. באדיבות ספריית הקונגרס.

טיפ טיולים של ABH


היה בלש ההיסטוריה שלך. ברחבי ארצות הברית הציבו חברות חברתיות היסטוריות לאומיות, ממלכתיות ומקומיות. בעוד שחלק מהסמנים האלה נמצאים במקומות שאינם מהדרך, ייבואם למרקם של הסיפור האמריקאי חשוב לא פחות.

על אודות

ההיסטוריה הטובה ביותר של אמריקה, שם נסתכל על ציר הזמן של ההיסטוריה האמריקאית ועל האתרים ההיסטוריים והפארקים הלאומיים שמחזיקים את ההיסטוריה הזו בארצותיהם.

התמונות באדיבות ספריית הקונגרס, הארכיון הלאומי, שירות הפארקים הלאומיים, americasbesthistory.com ומגזי הרישוי שלה.

עקוב אחרינו

כמונו

אם אתה אוהב אותנו, שתף את הדף הזה בטוויטר, בפייסבוק או בכל אחד מאתרי המדיה החברתית האהובים עליך.


החלטתו של השופט דונדי בתיק הדוב העומד מול קרוק הייתה התפתחות חשובה בהיסטוריה של היחסים ההודים-לבנים. הוא קבע לראשונה שההודים הם משהו יותר מסתם "ילדיו החורגים של הדוד סם" שיוסדרו על ידי משרד הפנים כרצונם. הדוב העומד וחסידיו היו כעת חופשיים. אבל השאלות שלא נענו היו: חופשי לעשות מה? חופשי ללכת לאן?

לא היה להם מקום לגור, לא אוכל לאכול, ולא לבוש ללבוש. . קרא עוד


ההיסטוריה שלנו

עם מילים אלה, תומאס לייטפוט, הסוכן ההודי האמריקני לשבטים של איווה והסק והפוקס האמריקאי בנברסקה, הפך לקצין הראשון שדיווח לסוכנות משטרה פדרלית אמריקאית. מאותה החלטה משנת 1869 נובעת ההתחלה הצנועה של תפקיד הלשכה לענייני הודו (BIA) באכיפת החוק. מאז, הטקטיקה והציוד שלנו השתנו מאוד, אך המחויבות שלנו לשרת את הקהילות שלנו נותרה חזקה.

האם ידעת

  • סם סיקסילר שימש תחילה כשריף ​​העליון של אומת צ'ירוקי ולאחר מכן כקפטן של המשטרה ההודית במוסקוגי, בסדר. הרצח שלו ברחובות מוסקוגי, אוקלהומה, בערב חג המולד, 1886, הניע את הקונגרס לחוקק חוק שהופך אותו לעבירה פדרלית להרוג שוטר הודי. (היסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד אתרידג ', 1 בפברואר 1975)
  • ויליאם. E. (Pussyfoot), התפקיד הראשון של ג'ונסון כקצין מיוחד בלשכה לענייני הודו היה להשאיר משקאות משכרים מחוץ לשטח ההודי. הזריזות שהפגין במרדף אחר זנבנים, זיכתה אותו בכינויו ובקידום להיות קצין המיוחד הראשי הראשון בשנת 1908. (היסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד אתרידג ', 1 בפברואר 1975)
  • ג'וליה ויידס במים משבט Blackfeet, הייתה האישה הראשונה שכיהנה כקצינה במשטרה ההודית. היא עבדה בסוכנות Blackfeet במשך 25 שנה עד פרישתה בשנות השלושים. (היסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד אתרידג ', 1 בפברואר 1975)
  • היו הרבה אנשים שעסקו בענייני הודו שהסכימו עם הנציב (פרנסיס א ') ווקר שצריך "לתקן" את האינדיאנים אך לא האמינו שיש להשתמש בצבא לשם כך. יורשו של ווקר, אדוארד פ. סמית ', דחק גם הוא בשימוש בצבא בקרב הסו"ו בדו"ח השנתי הראשון שלו בשנת 1873. (Com.Rep. 1973, P.6). אולם בשנה שלאחר מכן הוא המליץ ​​להשתמש בסגן המרשלים האמריקאי לאכיפת החוק בקרב ההודים. (היסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד אתרידג ', 1 בפברואר 1975)
  • השופט הראשי בסוכנות קיווה היה גם עוזב צבאי לשעבר. בנו של מפקד קומאנצ'ה ושבוי לבן, קוואנה פארקר היה מנהיג כמה מאות לוחמי מישורים שפתחו במתקפת שחר נגד ציידי התאו באדובי וולס בטקסס, הקרב הגדול האחרון של הקומאנצ'ים. כאשר הוקם בית המשפט לעבירות הודו לראשונה בשנת 1886, קוואנה נקרא כאחד השופטים. שנתיים לאחר מכן הוא נבחר לשופט הראשי. (היסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד אתרידג ', 1 בפברואר 1975)
  • כאשר נוצר לראשונה הכוח הקצין המיוחד בשנת הכספים 1906, קיבלו השוטרים את סמכויותיהם של סוכנים הודים, כולל הסמכות לתפוס ולהשמיד את החפצים.חוק ההקצאה משנת 1913 הקנה לקצינים מיוחדים את סמכויות המרשלים האמריקאים. למרשלים היו אותן סמכויות כמו השריף של תחום השיפוט בו הם עבדו. (היסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד אתרידג ', 1 בפברואר 1975)
  • מעמדם של בתי המשפט לעבירות הודו התחזק במידה מסוימת על ידי העברת חוק סניידר (25 USC 13), בשנת 1921. לפני אותה שנה, הקונגרס ניכס כספים לפעילות הלשכה לענייני הודו מבלי לתת ללשכה מפורשות וסמכות קבועה להוציא אותו. חוק סניידר העניק ללשכה לענייני הודו סמכות זו. החוק קבע במפורש שניתן להוציא כספים להעסקת שופטים הודים. למרות שהחוק לא מפרט את סמכות השיפוט של שופטים אלה, הוא אכן נתן אינדיקציה ברורה לכך שהקונגרס התכוון להתקיים בתי המשפט של עבירות הודיות. ההיסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד את'רידג ', 1 בפברואר 1975)
  • חוק האזרחות ההודית משנת 1924, הידוע גם בשם חוק סניידר, נחתם על ידי הנשיא קלווין קולידג 'ב -2 ביוני 1924, והעניק אזרחות מלאה לילידים האינדיאנים.
  • במהלך השנים 1953-1970, מספר רב של שבטים הודים וקבוצות דומות, באמצעות חקיקות הקונגרס, הפסיקו את יחסי האמון הפדרליים שלהם. (היסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד אתרידג ', 1 בפברואר 1975)
  • בשנת 1969 הוקמה האקדמיה למשטרה ברוזוול, ניו מקסיקו, והופעלה בחוזה על ידי חברת תיוקול. האקדמיה הציעה קורסי הכשרה בסיסיים במשטרה ל- BIA ולמשטרה שבטית. עד 1971 נוספו קורסי הכשרה נוספים לקציני נוער וחוקרים פליליים. בשנת 1973 הועברה האקדמיה למשטרה ההודית לבריגהאם סיטי, יוטה, והוקמה כיחידה במרכז ההכשרה והמחקר של המשטרה ההודית האמריקאית שהוקמה לאחרונה. (היסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד אתרידג ', 1 בפברואר 1975)
  • חלק אחר בחוק זכויות האזרח ההודי קבע כי מדינות שקיבלו סמכות שיפוט לפי חוק הציבור 83-280 להחזיר את סמכות השיפוט לשבט ולממשל הפדרלי בהסכמה הדדית של כל שלושת הצדדים. בשנת 1971, שבט אומהה בנברסקה היה הראשון שהבטיח את החזרת השיפוט לפי הוראה זו. (היסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד אתרידג ', 1 בפברואר 1975)
  • הגברים והנשים שמחזיקים את הפטיש או עונדים את התג במערכת המשפט הפלילי ההודי כיום אחראים לאחריות מדהימה להמשיך את עבודתם של אלה שהגיעו קודם לכן. החל בזנב הראשי של הדקוטות וקוואנה, השופט הראשי של בית המשפט בקיובה, ועד הסנאטור גורני מדרום דקוטה וכבוד וורן א. בורגר, שופט בית המשפט העליון של ארצות הברית, חשיבותה של מערכת המשפט הפלילי ההודי היא ארוכה הוכר. (היסטוריה של אכיפת החוק ההודי, המחבר-דיוויד אתרידג ', 1 בפברואר 1975)

משרת את המדינה שלנו:

אינדיאנים אמריקאים היו חלק מהשרות לאורך ההיסטוריה, ומשרתים מאז מלחמת העולם הראשונה להלן סיכום היסטורי של השירות ההודי האמריקאי על פי הוותיקים הילידים האמריקאים ההודים והאלסקים, ספטמבר 2012. סקירה קצרה של התרומות של ותיקי AIAN בצבא מסופק בטקסט הבא:


צפו בסרטון: В паспорте ПРОПИСАНО, что ТЫ РАБ! Все по закону! (דֵצֶמבֶּר 2021).